--隻要了然西方哲學中無法解決的問題

才能真正看懂西方哲學

序言：

人類在認識的世界的時候；

必然遵循一個不自覺默認的“大前提”，而這個大前提有一個最大的劣勢就是規定了或限制了人類認識世界的視野，而究其本源，西方哲學一切問題的根源就在于通過橫向視角來觀照世界。

同時，這就使得西方哲學整體上從來沒有将自身内置于自然縱向演化的大尺度中，反而始終将人類置身于自然之外。

總之，橫向觀照世界這個觀照角度是西方本體論和認識論哲學中一切問題的根源所在。

-壹-何謂橫向視角？縱向視角？

一、橫向視角

所謂“橫向視角”觀照世界；

簡言之，就是直接通過主體的“感知”屬性對周遭的世界進行橫向二元對立的整理，也可以叫突現論。

就比如《聖經舊約》在第一章《創世紀》裡面說：“上帝六天創造世界萬物”，這就是典型的突現論。這也就像說我們直觀的看到腔腸動物、爬行動物、脊椎動物、哺乳動物等等，認為這些動物都是突顯的，都是同時出現在地球上的或者是短時間就被創造出來的。

而一旦基于橫向視角；

那麼就必然沒有137億年從基本粒子、原子、分子、單細胞、再到腔腸動物、爬行動物、脊椎動物、哺乳動物的縱向非時空的縱向演化曆程的大尺度視野來認識世界萬物。

而既往哲學；

就是在橫向觀照世界視角下對世界萬物的起源進行解釋；

由此我們可以知道；“突現論的目的，并不在于尋找“知”和“在”的根源，隻在平面的橫向二元對立上讨論二者的突現，這不能解決任何問題，而且也是造成西方從追逐存在到迷失存在的根本原因”。

所以，這種以突顯方式讨論“知”和“在”問題的方式沒有出路。而且也就導緻了自康德以後，西方哲學一路衰敗，到西方現代哲學，完全脫離了哲學對終極問題的探讨。

總之，幾乎全部的西方哲學領域都默認是以突顯論橫向觀照下的萬物總和作為世界的本質，于是才有了知與在、物質與精神、唯物與唯心的迷失以及近現代的繞開不談或者籠統的融合和對立。

但是在這樣的思緒下；

人類為什麼這麼複雜？人的精神從哪裡來？社會的源頭在哪裡？這些問題是根本在既往哲學中解決不了的。

二、縱向視角

所謂“縱向視角”觀照世界的方式；

就指的是抛開時間、空間，把世界萬物整頓為一個縱向的非時空整體演化，而不是以某個主體的橫向視角為基本來整頓世界萬物，也就可以理解為非時空縱向演化的“還原論”。

比如，老子講“道生一，一生二，二生三，三生萬物“；愛因斯坦學說的宇宙論導出宇宙137億年前從奇點逐步進行演化而來；達爾文的生物進化論，一切高等生物都是從38億年前最原始的單細胞生物進化而來的。

這些都是典型的即縱向視角的還原論。

都是将一切橫向視角下的萬物還原到自然萬物演化的最初起點，然後一步一步依據某種方式逐步演化而來。

但是；

為什麼西方人會以橫向視角的視野來認識世界萬物？

這是因為人類一旦從狩獵采集社會進入到農業社會，就必須與自然萬物對立，從而才能實現對自然萬物進行重造和改塑，包括人類自我意識的發生就是與自然對立開始的。

而一旦與自然對立，那麼人類如何明确自己的來源？這裡就發生了人類來源認識的分裂。

比如在中華大地上，因為資源相對富足、地理環境受限，更多追求的維護種内關系，于是必然衍生出中國的先祖認為自然就是“神”，人類就是自然萬物的後衍存在。而且你還會看到中國的宗族血緣社會幾乎就是接續動物血緣社會，比如獅子、猴子的社會結構，從而在中華大地就逐漸形成了所謂的“天人合一”的自然演化思緒。最終這一自然演化思緒在老子“道生一、一生二、二生三、三生萬物”的思緒中表達得尤為明顯。

而在古希臘，因為不是很适合農業發展，而且人種擾攘、過度交流，過度的跨區域獲取資源。所以他們隻好創造虛拟的神來建立種間關系，後來則認為是這個虛拟的神創造了世界萬物，創造了人類。

而如果說是神創造了萬物；

那就肯定沒有諸如老子“道生一、一生二、二生三、三生萬物”自然演化思緒，而且在他們看來必然人類和萬物都是幾乎同時被神創造出來的。

于是後來即便在哲學時期、科學時期都同樣是以這樣的橫向視角來認識世界萬物。

盡管；

可能早在阿那可西曼德那裡就已出現了所謂的粗糙“進化論”，但是這一思緒被主流思緒覆蓋；

直到達爾文提出自然選擇，西方人才真正拿出自然演化規律的明确證據，盡管達爾文的自然選擇已經有了縱向演化的視角，但此時都已經是古典哲學的末期了。

由此，我們就可以看到。

整個西方主流哲學的整體思緒都是建立在純粹橫向視角這個大前提上來認識世界的。

比如神幾乎是同時創造任何萬物，而從未認識到人類居然是從自然中演化出來的，在達爾文的自然選擇之前都是如此。

而東方則是認為人類是自然萬物的接續存在，盡管是以神的方式呈現，但是也内涵着人類是從自然中演化出來的思緒，也才有了今天縱向思緒和西方哲科思緒的融合。

總之，無論是古希臘哲學、古典哲學還是近現代哲學都沒有縱向演化的視角來認識世界，而都是橫向視角來認識世界萬物。

那麼在以這樣的視角來認識世界萬物必然會引出一系列無法根本解決的問題，所以可以說，視角的問題是整體西方哲學中各個問題的根源所在。

-貳-西方哲學的三個階段

西方哲學曆經三個階段；

第一階段叫本體論哲學。

所謂本體論哲學就是忽略精神本身的規定性，直接去追問外部世界的本原。

于是在這個階段，要麼将人類邏輯中的存在的組成單元視為客觀存在；要麼認為理性邏輯中的存在是客觀存在，或者将邏輯形式本身視為客觀存在。

所以，這個階段根本沒有意識到我們的感知是有規定性的，也就沒有區别客觀存在和精神存在。

盡管本體論的核心是探究客觀存在：

但是因為沒有察覺到精神的規定性，最終實際探讨的是理性邏輯中的存在或邏輯形式本身，而且使得最終導出的存在與存在者的關系也是即為混亂的。

即便是到近代海德格爾的存在主義哪裡，最終也未真正弄清存在與存在者的關系，反而成了無規定的起點。

第二個階段叫認識論哲學。

所謂認識論哲學，就是當追問自然存在到一定程度的時候，哲學家會逐漸意識到你所追問的世界萬物都是你精神統攝内的世界萬物，你是無論如何都無法逃脫你的精神去認識“外物”本身的，你隻能認識外物的可感屬性。

所以，如果你不知道你的精神和感知怎樣運作，你就沒有資格追問外部世界。

于是，當笛卡爾提出“我思故我在”的時候，哲學一分為二，分為物質實體即客觀存在和心靈實體即精神存在。

至此西方哲學從本體論轉進到認識論。

但即便到康德、黑格爾階段，“知”和“在”的問題也沒有被真正解決，最多是明确了精神的有限和客觀存在的不可知；

随後的哲學家則是逐漸開始逃避這些遺留下的問題。

由此，我們可以看到：無論是存在論中存在與存在者的關系問題，還是“知”與“在”的兩難問題，在西方哲學的橫向視野下最終都沒有給出完整、清晰的回答。

或者說，在西方哲學思緒裡根本解決不了這兩個最根本的問題。

第三個階段叫語義論哲學。

在古典哲學末期；

西方哲人發現，當你追問感知和精神以及思想是什麼的時候，人類的思想和文化都必然是運行在文字符号上的，但是文字符号是有自己的内在規律和内在規定的。

而如果無法弄清文字符号自身的邏輯和規定，那麼無論是認識論還是本體論都是無法談及的。

于是，西方哲學逐漸轉向為對語言和語義本身的追究，語義論哲學成為追究思想運行脈絡的一個重要研究方向。

但要知道。

無論是西方第三期的語義論哲學還是康德、黑格爾之後的其他西方近現代哲學，包括現象學、分析哲學等等；

其實他們已經不是以探讨本體存在或精神存在為核心，或者說逃避了主要疑難，而是去探究文字符号本身的邏輯規定或其他自認為脫離精神禁锢的問題。

所以，所謂的第三期語義論哲學僅在西方哲學發展系列中成立，其他的哲學也僅在對應的前提邏輯裡相對自洽，但是都沒有觸及存在論和認識論的核心問題。

而且，最重要的是包括語義論哲學之外的其他的哲學全部局限化了、都是在各個狹小的區域去探究不同的所謂“哲學”，而缺失了客觀萬物和人類精神邊界的宏觀性、普遍性。

所以在本書中；

西方第三期語義論哲學及其他哲學都不再本書的讨論範圍。本書僅是以古希臘本體論哲學和古典認識論哲學為核心。

因為人類的一切“知”都是建立在本體論和認識論基礎上的，這是構成人類底層操作系統的核心所在。

至于本體論、認識論之外的都是所謂“哲學”因為沒有在這一序列上演化，甚至很難說其稱為“哲學”。

-叁-

真正的第三期哲學

可以說；

真正的第三期哲學實際是《物演通論》的縱向一元論哲學。

這一脈哲學思想系統的核心是将自然存在、精神存在、社會存在統一的統一性原理，或者說是以人類的整體作為一個自然演化的末端物類來撰述的一個最為宏觀普遍的哲學思想系統，這與整個西方哲學體系的内涵完全不同。

在物演通論中；

客觀存在和精神存在是一元的，是一體的，一切所謂的存在都是屬性存在，“知”和“在”不是分裂隔離的。

“物”是“心”的基礎，“心”是為了達成“物”的穩定存在或存續，也就能消解西方哲學存在與存在者關系，“知”和“在”兩難這兩個大問題。

也就是，之所以說《物演通論》是接續在西方本體論、認識論之後的人類第三期哲學，是因為物演通論解決了既往西方哲學不可能解決的本體論、認識論等一切問題；

而且還在更大的尺度上統一了自然存在、精神存在、社會存在，并且找到了人類在自然界中的定位。

而至于更嚴謹的論述；

讀者就必須先要對西方哲學無法解決的問題入手，然後對既往西方哲學的本體論和認識論有一個大緻的了解。

因為隻有你先了解了這些前提，你才能明白《物演通論》是如何接續本體論和認識論，以及如何解決既往西方一系列不可能解決的問題。

參考文獻：《中國新哲學之東嶽哲學》

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