人生最可笑的地方，就是拿自己的自作聰明和狡詐手段，企圖主導這個世界的事态變化，總以為自己能占盡便宜，得遍機巧，但是卻不知自己的拙劣演技，在這個世界如同小醜跳梁一般幼稚可笑。

人的智商相比于天道的規律以及事物發展的客觀本質，就如同一個人與天地相比一樣，連塵埃都不及，而自作聰明的意義又在哪裡。

屈原對國家盡忠盡責，但是因為遭受小人讒言诽謗而被放逐三年，導緻他與楚王離心離德。

當屈原心煩意亂的時候，不知道如何是好，于是就去拜見太蔔，希望用求簽問卦的方式來得到内心的答案，并且宣洩自己憤世嫉俗的情感。

屈原問太蔔：“我是誠懇樸實忠心耿耿，還是需要四處巴結來擺脫窮困呢？我是需要勤于耕作，勤勞除草，還是要結交權貴來成就名聲呢？我是用直言不諱的方式使自己遭受危險，還是流于世俗與富人結交而苟且偷生呢？我是超然隐居來保全自己本性，還是阿谀奉承來巴結他人呢？這些選擇哪個是好，哪個是壞，我應該怎麼去做，如今世道渾濁不清，讒言獻媚的人嚣張跋扈，賢良的人卻默默無聞，我如該如何去做？

這個時候太蔔放下占蔔的龜殼，就對屈原說道：

“夫尺有所短，寸有所長；物有所不足，智有所不明；數有所不逮，神有所不通。用君之心，行君之意。龜策誠不能知此事。”

這番話的意思就是：尺有所短的時候，寸有所長的時候，事物都有不足的地方，人的智慧也有無法明了的時候，即便是打卦占蔔也有難以預料的事情，神靈也有無法洞察的時候，您還是按照自己的心願去實行自己的心願吧，占蔔都不能解決這些問題。

當一個清正耿直的人因為自己的耿直而遭受阻撓和挫折的時候，一定會在自我心裡産生疑惑，或者是内心動搖，因為不知道是該堅持自己的清正好，還是趨炎附勢，流于世俗來的安穩一些。

就像屈原的疑惑一樣，因為小人被陷害導緻被放逐三年，這三年不被君王信任，不被他人理解，所以他不禁要問自己的前途，問問究竟該如何去做，而太蔔就對他說：“神靈占蔔都有無法洞察和了解的時候，倒不如順應自己的心意去做自己想做的人生。”

正如他所言，神靈都有無法顧及的地方，更何況是人的自作聰明呢，所以人的機巧永遠不能順應天道的運行規則。

連神明占蔔都不一定能夠解釋的事情，你憑什麼以為自己用狡詐就能獲得利益呢？

在這個清濁混淆的現實面前，流于世俗未必會換來真正好的結局，因為越是自作聰明，越是背離客觀，當你堅持正直做問心無愧的事情時，或許會受到挫折，但是你怎麼知道最後的結果一定是壞的呢，當下的挫折你怎麼知道不是未來重生的機緣呢？

所有壞的事情都會換來好的結果，所以不如做到問心無愧，對得起良知，對得起良心，即便當下受挫，未來或許會有一個好的結果。

既然這樣，何必去自作聰明，将本就簡單的世界故意弄得複雜，以彰顯自己的機巧呢？

《菜根譚》之中有一句話叫：禅宗曰: 饑來吃飯倦來眠。 詩旨曰: 眼前景緻口頭語。 蓋極高寓于極平,至難處于至易。有意者反遠，無心者自近也。

禅宗有一句偈語說：“饑餓時吃飯，疲倦時睡眠”，《詩旨》之中說：“用口頭語言表達眼前景緻，這都是将極深哲理容納在平淡語言之中”。可見最難的東西也要從簡單處着手，刻意強求反而離真理更遠，無心任其自然反而能夠接近真理。

人的主觀意識往往與客觀相背離，所以一個人在主觀的方向越用心，往往離真理越來越遠，像那些用盡機巧之心，使盡狡詐手段的人一樣，看似聰明，或許當下也得到了相應的利益，但是這樣的行為反而越來越背離至理。

相反，一切順應自然，放下阿谀奉承與圓滑世俗，以正直品性做問心無愧的事情，即便當下受挫，未來也許會有一個好的機緣。

因為簡單反而更接近真理，不世故反而更合乎世故。

作者|國學書舍

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