半瓶子醋的時候最愛評論别人。

——坤鵬論

總結真的是件非常考驗知識夠不夠紮實、牢靠的形式。

這幾天的理型論總結，讓坤鵬論有點焦頭爛額，除了睡覺外，隻要醒着，總會不知不覺地去思考它。

同時，文字也是寫了改，改了寫，一遍遍地推敲、修改，甚至大段大段的删除重寫。

一、前情回顧

在《柏拉圖的理型論（四）》中，坤鵬論主要分享了以下内容：

第一，巴門尼德和赫拉克裡特

看似哲學觀念完全對立的巴門尼德和赫拉克裡特，其實他們的學說基礎皆源于畢達哥拉斯。

這個基礎就是畢達哥拉斯所說的：在對立與沖突的背後有某種程度的和諧，協調本身并不引人注目，沖突使世界充滿生氣。

巴門尼德從中撷取了：“和諧”與“協調”，它們的特點是“不變”。

他将1叫做“是”，其下無法再分，所以，世界的本質隻是這個“是”本身，就它唯一一個。

他的學說被稱為“它是論”。

他在《論自然》中寫道：

“隻有哪些研究途徑是可以設想的，

一條是：它是，它不能不是，

這是說服的途徑，因為它通向真理；

另一條是：它不是，它必定不是，

這條路，我告訴你，是完全走不通的，

因為不是者你是既不能認識，也不能說出的。”

赫拉克裡特則專注于：“對立”與“沖突”，它們的特點是“變”。

不過，赫拉克裡特的完整學說可以總結為：“也變，也不變的”，這句話的淵源是蘇格拉底前古希臘哲學家阿那克西美尼，上面所說的那句畢達哥拉斯的話，闡述的也是此意，這也他的哲學學說的本質所在。

在赫拉克裡特那裡：

變，是我們這個物質世界的最大規律。

不變，是“一”、是唯一的神，“‘一’由萬物而生，萬物由‘一’而生”，因此，萬事萬物中皆分有神（“一”）的火和邏各斯，也就是萬事萬物皆有神性。

第二，柏拉圖從四位老師中汲取了什麼？

柏拉圖汲取了畢達哥拉斯、蘇格拉底、巴門尼德和赫拉克裡特學說的精髓，先是确定了世界的構成，然後以“它是論”為出發點，去讨論“是”為何物，以及如何達至“是”。

首先，他确定了二重世界的框架：

可見世界（物質世界、感官世界、物理世界）永遠在變化之中，感官是欺騙的，無法由感官得到真理。

不變之物——“是”，隻有在另一個世界中存在，這個世界就是理型世界（可知世界、思想世界）。

接着，對于“是”為何物這個問題，他根據巴門尼德的“它是論”，以及畢達哥拉斯的和諧說法，聲稱理型世界隻包含善的、普遍的、美的東西。

同時，理型世界必定支配着一個複雜的、特殊的摹本世界——可見世界，其中的萬事萬物皆是理型的摹仿品。

另外，柏拉圖繼承了畢達哥拉斯數學理論，他說，理型世界皆以美好的數形方式構成。

然後，對于如何達至“是”，柏拉圖給出的入門的、從可見世界到可知世界的跨界方法是畢達哥拉斯的數學，特别是幾何學，需要運用理智來研究它，不過，這也隻能是讓人堪堪踏入理型世界的大門，僅僅是初級的了解階段，要想到理型世界的最高級别——理解階段，也就是真正達至“是”，獲得理型的知識、掌握絕對真理，必須要用靈魂中的理性，通過辯證法方可達至。

對于理性的認識，柏拉圖融合了畢達哥拉斯、蘇格拉底、赫拉克裡特、巴門尼德的相關說法，比如：

蘇格拉底認為，最高的善可以從一種确切無誤的、内在的認知力——理性，求而得之。

畢達哥拉斯學派指出，理性不僅是蘇格拉底的實踐理性和道德良知，而且也是一種理論理性，可以知萬物之絕對的、永遠的、必然的本質。

赫拉克裡特認為，人的靈魂皆分有神的理性，并且都分享了神的普遍性或普遍規律，所以，所有人都可以尋找到神的普遍理性或普遍規律，或者說，它本就在自身之中，在靈魂之内，需要做的就是找回。

而哲學家的責任就是喚醒，因為絕大多數人在大多數時候如同處于睡夢般的無思想、無知狀态，隻要将他們從睡夢中喚醒，他們就能夠在自身之中，在靈魂之内，找回神的普遍理性或普遍規律。

巴門尼德指出，“因為無法證明不是者是，要使你的思想遠離這種研究途徑，别讓習慣用經驗的力量把你逼上這條路，隻是以茫然的眼睛、轟鳴的耳朵或舌頭為準繩，而要用你的理性來解決紛争的辯論。”

而柏拉圖的辯證法也是融合幾位老師的辯證法的：

赫拉克裡特的辯證法是因事物變化為考究的客觀辯證法；

巴門尼德的愛利亞學派主張萬物統一靜止的主觀辯證法；

蘇格拉底研究主體的倫理觀與客觀發展的不同症候，從中尋找具有普遍性的真實存在的辯證法。

柏拉圖基于以上理論，又根據自己的理型論，創造出了自己的辯證法，并将其确定為把握思想的真正工具，打開理型世界大門的鑰匙。

二、為什麼會想到理型？

綜合柏拉圖散落于各個對話錄中的相關描述，以及後人的分析，坤鵬論認為理型論誕生的主要原因在于：

我們可以想象的觀念和我們周圍物理世界間的隔閡。

比如：

我們擁有還算清晰的關于正義的心理圖像，但我們所見所聞的每件事都不符合完美的正義；

我們擁有美的想象，但沒有絕對美的事物；

從先于柏拉圖的時代直到今天，我們擁有完全嚴格的直線、圓以及類似的定義，但所生存的這個物質世界卻不包含沒有寬度的完美的直線，也不包含完美的圓，至少我們看不到它們；

可以說，物質世界中沒有事物是絕對虔誠的、善的等等。

也許，以上所說的各種完美可能是我們居于其中的物理空間（或時空）的一部分，但是，我們從未以任何物理的方式遭遇過它們。

物質世界中的萬物都是有瑕疵的。

當然，蘇格拉底的發問确實提示了我們關于正義、美以及類似的概念，并不像它們有時表現的那樣清晰，但這并不能削弱現在涉及物質世界缺陷的這些觀察。

我們對完美有某些理解，或者說，我們的思想中有完美，但我們在物質世界中卻從未找到過它們，這是為什麼？

其實，先于柏拉圖，對于這個問題人類已經給出了答案，那就是二重世界。

在埃及、巴比倫和印度等大文明那裡，不管是在神話中，還是宗教裡，亦或者是習俗，這樣的觀念基本已經被人們完全接受認可。

不過，畢達哥拉斯是更進一步的，因為他依靠數學論證得出了二重世界，提出了存在着感性世界和理性世界，兩個世界要通過不同的方式認知。

其二重世界觀念的偉大在于，他指出了存在着超脫于感官的思想世界，思想中的觀念，比如：數學，是人們與生俱來的。

如果順着畢達哥拉斯給出的路徑，多加思考，應該有不少人也能夠得出類似柏拉圖的理型的說法。

因為隻要假設還有另一個世界，前面那個為什麼在物質世界找不到完美的難題基本就能迎刃而解了，正如隻要用誰也無法證明的神，可以解釋所有未解之謎一樣。

也就是将所有完美歸于那個世界。

同時，解釋這樣的世界會比解釋神來得更容易、更邏輯、更易令人信服。

因為我們的思想中存在着各種完美的定義、想象，如果不是曾經見識過，它們又源于何處呢？

既然是曾經見識過，必然也是在某個地方見識過，那麼，它們必然是存在于某個所在。

蘇格拉底也提出過相這種類似的概念，但是相和理型是有區别的。

蘇格拉底隻以思想中的概念為理型，所以他的概念通常被稱為相。

而柏拉圖認為，理型不隻限于思想之中，它其實是一種實際客觀存在的東西。

他的邏輯推理是：

因為有自然之物，我們才能通過感覺去認識它們。

我們可以思考理型，并有着諸理型的名字，那麼，必然也是因為有着實際存在的理型，才能如此。

正如巴門尼德所說：“因為不是者你是既不能認識，也不能說出來的。”

也就是說，可以言說、可以思維的必定是，反過來，不可言說、不可思維的就必定不是。

再有巴門尼德的“思是同一”也是對此的解釋。

“思是同一”中的邏輯是，如果“不是”，就是不起作用，自然也就不會有對其的言說或表現，那麼也就尋找不到思想，因此，在“是者”之外，思想是無物，也将是無物。

所以，自然之物和理型，都是感覺和各理型之名的客觀的原因，分别是它們的“是”，當然，它們之間的關系則是，理型是可變的自然之物的“是”，是自然之物摹仿的理想模型，是絕對的、永恒的、不變的。

而且，從真實程度上講，理性的對象——理型，遠遠超過了感性的對象——自然之物。

以上就是柏拉圖認為概念所表示的理型是實際存在之物的邏輯推論。

另外，在物質世界找不到理型的存在，說明它們必然不是物質的，必然也不是感官能夠獲得的。

又，因為理型存在于靈魂之中，甚至是與生俱來的，不用任何人教就會很自然地出現完美的概念和想象，那麼，要認識理型，隻能得靠靈魂來完成。

對此，柏拉圖提出了他著名的靈魂回憶說。

也就是，我們的靈魂在誕生到這個世界之前，曾目睹過存在于理型世界中的各種完美，但在我們出生時，幾乎将之完全遺忘。我們之所以在看到、聽到美麗的事物時會心生感動，并且越是美越是感動，是因為我們的靈魂回憶起了曾目睹過它們所摹仿的那個完美的樣子。

本文由“坤鵬論”原創，未經同意謝絕轉載

請您關注本頭條号，坤鵬論自2015年底成立至今，創始人為封立鵬、滕大鵬，是包括今日頭條、雪球、搜狐、網易、新浪等多家著名網站或自媒體平台的特約專家或特約專欄作者，目前已累計發表原創文章與問答6000餘篇，文章傳播被轉載量超過800餘萬次，文章總閱讀量近20億。

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