“菩提本無樹，明鏡亦非台。

本來無一物，何處惹塵埃。”

唐•慧能

這是一首很多人耳熟能詳的，唐朝僧人慧能的“偈詩”，由此引出一段著名的禅宗“公案”。“偈詩”，又名“偈子”，原本是對一些宣示佛理的“短句”的稱呼。自佛教傳入中華後，為了迎合本土化需求，遵循中華傳統審美習慣，這些短句，就大多都以“四言，五言，七言”類似于詩歌的形式出現，所以又被稱為“偈詩”。“公案”則是佛教本土化後的代表，“禅宗”所特有的，記錄曆史上高僧祖師日常言行，大多是以生活日常的小故事形式，起到宣示佛理的效果。

慧能生于大唐貞觀12年，即公元638年。慧能是廣東人，自小家境貧寒，與母親相依為命，他不識字，卻又對日常所遇僧人所講的佛法，産生極大興趣，時常自己揣摩。30多歲時，在料理好母親的生活後，他到了當時在湖北蕲州傳法的，禅宗“五祖”弘忍法師座下學習。

到湖北蕲州進了禅院後，慧能初始并未受重視，被安排在“舂米房”内做體力雜活。這麼待了大半年，就聽到了弘忍法師要選拔“衣缽傳人”的消息。弘忍法師讓禅院弟子有意競選者，都寫上一首“偈詩”，作為大考，由他來評判優劣，作出選擇。

當時禅院的首座大弟子，叫作“神秀”，他交出的“考卷”是這樣的：

“身是菩提樹，心如明鏡台。

時時勤拂拭，不使染塵埃。”

這首“偈詩”一出，全院弟子圍觀，都說寫得好，心性高潔，志向遠大，衆推為第一。慧能看到後卻不以為然，吟出了開篇的那首“偈詩”。傳到弘忍法師耳中後，他覺得慧能這篇為上，優勝，其後就選擇了他作為“衣缽弟子”，親自傳授開導他。後來，慧能就成為了禅宗“六祖”，世稱“六祖”慧能。

這就是這段“公案”的來曆，以及慧能本人簡略的生平。那麼，這兩首“偈詩”究竟都說了個啥，又是如何判斷優劣的呢，曆來衆說紛纭。咱們就試着，從普通人的角度，來說道說道。

佛學思想，在經過中華本土化改造後，其實與“道”，“儒”等，并沒有本質的不同。隻是，佛學本來更關注個人内心成長的傾向性，在被灌注中華傳統文化思想内核的改造後，剛好對應了，“南北朝”之後，因氣候變暖，生産力進步等等因素促成的“大唐盛世”，讀書學文化的門檻降低，城市，鄉村，擁有初步文化知識人群大量湧現，迫切需要精神支撐，寄托的需求。也因此，才有了之後佛學的繁榮時期。

抛開那些神神鬼鬼的神秘外衣，以及故弄玄虛的裝腔作勢，佛學究其根本，還是個人成長相關。什麼是成長？就是人生嘛，人生就是成長的過程。神秀與慧能的“偈詩”，其“境界”優劣如何評判？清末學者王國維，就有一段極其精彩的三境界“昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望斷天涯路。為伊消得人憔悴，衣帶漸寬終不悔。衆裡尋他千百度，蓦然回首，那人卻在燈火闌珊處。”

這是王國維先生，根據自身經曆總結而成，借用大衆熟知詩句的形式，化用其語義對“三境界”的描述。對照之下，不難發現，神秀的描述，還處在境界第一層，屬于明确心志的階段。那麼慧能呢？

對于慧能的這首“偈詩”，曆來批評者不少，主要是說他的描述過于空洞，大而無當，有點故弄玄虛的味道。其實，多少有點誤解。的确，慧能“偈詩”的關鍵，就在于一個“空”字。然而，這與我們通常所接觸的佛法所說的“空”，是不一樣的。

佛法裡說的“空”，并不是空無，而是斷除一切“貪嗔癡”，回歸自我初心，讓情感自然生發，不受多餘事物影響。太多人誤解佛學“空色”無情，玄奘法師說，“佛不東來，我便西去”，這是何等的志向情懷。人若無情，連被稱之為人都勉強，又怎麼可能成“佛”？試想，佛法裡的“覺悟”，都被稱之為“歡喜”，又怎麼可能無情，又哪裡是“空”了？

慧能所說的“空”，類似于“否定自我”，是我們每個人的成長階段，都必須經曆的過程。當然，經曆跟認識，是兩回事。

我們每個人在成長中，都會經曆不止一次的，“自我否定”的過程。我們自小生活在家庭的呵護中，随着逐漸長大，我們進幼兒園，進學習，再上大學進入更大的學校，然後畢業進入公司，工廠，踏進社會。這其中，伴随我們認識世界的每一步，都是一個接觸人群不斷擴大的過程。而不同的人群，因其大小，地域，語言，特性，興趣等等的不同，差異，也都會有不同的行為規範，規則。

每一次接觸不同的人群，對于我們來說，都面臨着一次選擇，要麼，拒絕改變自己，回到原有舒适環境，或成為新的人群中不受歡迎的人，要麼，就改變自己之前的行為習慣，融入新的人群。而改變自己的行為習慣，就等于是一次對自己的否定。很多人從學校進入社會後，出現長時間的不适應，正是由此而來。自我否定，承認自身在更大人群之中的渺小，接受世界的不完美，是一件很困難的事。

慧能所描述的，則又有不同。金庸的武俠小說中，常常會有一個有意思的橋段，“要修煉絕世武功，就要忘卻平生所學”。這裡金庸先生，實際上是把我們認知成長過程中的經曆，化用在了對武功修習的描述上。

當我們的成長，認知進入王國維先生描述的第二階段，“衣帶漸寬終不悔…”時，會逐漸産生對所有所學知識的懷疑，這實際上是一個我們把所學知識，内化而為自身邏輯體系之内，是一個認知深入的過程。用佛家的話說就是“看山不是山”，是一個對自己之前通過學習，逐漸建立起來的邏輯體系認知的，是一個“自我否定”的狀态。

通常，這個階段，狀态是比較兇險的，我們通過“自我否定”而把自己清空，而新的邏輯體系還沒有建立，所謂“一念成佛，一念成魔”，這種内心在巨大空虛裡的掙紮與痛苦，如果沒有強大的信念支撐，很容易陷入渾渾噩噩的狀态裡自我放棄，或是進入一種極端的，排斥一切的狀态，陷入“魔境”。

慧能的“偈詩”中，“無，非，何”等字，相當明确地描述了他的這種狀态。而這種狀态，離“覺悟”也就是一步之遙，隻隔着一張紙的距離，正是看到了這一層，五祖弘忍法師，才會選擇了慧能來點化，授之以“衣缽”。

所以，關于慧能“偈詩”的争論，很多在前提上就錯了，這并不是對“覺悟”狀态的描述，更不是說的“空明”，他是“自我否定”。

抛開那些附加其外的神秘光環，佛學思想的内核，其實就是中華傳統文化，與其他如“道”，“儒”等并無本質不同。隻不過相對而言，道家思想更關注宏大主題，儒家更關注人群差異，佛家則更強調個人關懷。

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