陽明哲學，一般人都認為是唯心主義哲學。“心外無物”，更被認為是典型的主觀唯心主義。

王陽明的“心外無物”，到底是什麼意思？

要解釋“心外無物”，得先從王陽明對物的定義說起。在陽明哲學中，物是有特定含義的。王陽明講，“意之所在便是物”。“物”，就是“意之所在”。“意”又是什麼？心的活動是意，也就是意識、意向、意念。意識的對象，就是物。這樣講來，物就是事。所以，無“心外之物”，就是無“心外之事。”

由此可知， “意之所在便是物”，并非想在意識的外部構建一個物質世界，而是通過心體的活動，賦予外部存在以某種意義，從而構建主體（個人）的意義世界。

也因此，王陽明講，“心外無物”，并不是否認物質世界的存在。隻是說，物在我的心外，沒有成為我的意識的對象，對我沒有意義。王陽明構建和研究的世界，是意義的世界。所以也有人講，陽明哲學，就是道德哲學。

《傳習錄》卷三記錄了一段對話，對我們理解“心外無物”，也許有所幫助。“先生遊南鎮，一友指岩中花樹問曰：‘天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關？’先生曰：‘你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時，則此花顔色一時明白起來，便知此花不在你的心外。”

這段對話用通俗語言來解釋，就是，你不來看此花，此花對你毫無意義，你來看此花，則此花便進入了你的腦中，進入了你的意義世界，你就會關心它的顔色、香味、大小等，它對你的精神世界，便有了意義，産生了影響。

所以，開在深山中的花，對我們并無意義。但當我們的意識，注意到這花了，看花這件事，就成為了王陽明所講的“物”，就對我們很有意義。

山谷蠟梅

再說“唯心主義”，這個大家都很熟悉，它是産生于十八世紀的哲學概念。現在對它進行解釋，必須要考慮當今物理學、哲學的發展。

什麼是物質世界？按傳統的解釋，就是與人的主觀意識無關的世界，物質決定意識。正象《傳習錄》中所說，開在深山中的花樹，自開自落，與人的意識無關。

然而，如果要進一步追問，人們憑什麼标準，來判斷什麼是物質，什麼是精神，又會遇到問題。其實，我們在定義物質世界的時候，已經使用了主觀意識的概念。也就是說，人的主觀意識是人們判斷客觀世界的參照（當然，不是決定或産生客觀世界。）客觀世界的判斷，依賴儀器也好，依賴工具也罷，最後還是要依賴人的主觀意識。按辯證法的說法，事物雙方，一方不存在，另一方也不存在。沒有主觀意識，也就無所謂客觀世界。比如，暗物質，是人們通過主觀意識定義的東西，是否存在？人們憑什麼知道暗物質？更不用講量子糾纏，心靈感應之類的東西。這些，是人的意識，還是别的什麼？現在的世界，真的很難分清楚物質和意識？隻是，這種意識，不是某一個人的意識，是人類的共同意識。離開了人的意識，人們是無法分辯一個東西是物質還是精神的。

東林淨土苑

盡管這與本文命題關系不大，但對我們從某種意義上來理解王陽明的“心外無物”，也許有所幫助。

在《大學問》中，王陽明說：“大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家，中國猶一人焉。”

個人的感悟，這種關心意義世界的人，比那種“唯物”的人，對社會、人生，會傾注更多的感情、關注，更富有同情心。

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