緻中和，天地位焉，萬物育焉。

什麼是緻中和？

《說文》解釋：緻，送詣也，後面引申為達到，所謂甯靜方可緻遠，就是這個意義。

緻中和，簡答說達到中和的狀态，詳細說有兩個部分組成，第一部分是能控制住自己的情緒，讓自己保持一種樸素的平靜狀态，不會受外在因素幹擾太多；第二部分是能恰當使用自己情緒，當環境變化時，能夠契合環境的變化，而不會被環境裹挾，也不會被環境孤立。

再簡單點說，就是獨處時，能保持清醒自我；與人交往時，能守住底線，并且能與其他人和諧相處。

天地位焉有什麼用？

天地位焉，這個位不僅是指天地定位，而是指萬事萬物有尊卑秩序，代表着系統是穩定的狀态，在人事來說，代表着集體各司其職，各盡其職，各守其本，這樣的集體是穩固的，是有活力的，有執行力的。

這樣肯定會有人說，混亂才是有活力的，才是有創造力的，我們以最先進的燈塔國舉例，特靠譜總統制造的混亂，不僅沒有體現出活力，展現出來的是巨大的破壞力。

西方人認為制度很重要，其實，我們古人更認可秩序，制度是死的，秩序才是永恒不變的。

制度和秩序有什麼區别呢？制度是經制定而為大家共同遵守認同的辦事準則。秩序中的秩，偏重于有條理、不混亂；序側重于有先後、不颠倒。所以，秩序比制度靈活，秩序比制度更包容。

理解制度與秩序的區别，就能理解中國曆史的進程，也能理解我們當下看不慣的很多政府行為，其實，他們堅守的是秩序，而不是堅守死闆的制度。

萬物育焉有什麼用？

《說文》解釋：養子使作善也。萬物育焉，就是萬物能夠各盡其命，各舒其性。

緻中和的作用之一就是讓萬物各盡其命，各舒其性，我們怎麼理解這句呢？

我們舉例說明，當我們去一個單位工作，如果多數人是能夠做到：獨處時，能保持清醒自我；與人交往時，能守住底線，并且能與其他人和諧相處，這樣我們就會很舒服，因為有足夠的生存空間，有足夠的成長空間，作為新進入者，也不會被欺負，不會被壓榨。

換個場景，如果我們去一個新單位，多數人都爾虞我詐的小人行徑，我們不僅很難發展起來，很難學到什麼，更有可能是被壓榨的對象，是被欺負的小輩。這種情況，不僅無法被育，更有能會造成身心傷害。

系統有了包容，才能培育後輩，才能孕育未來，才能擁有持續的活力，這就是所謂生生不息。

《中庸》的背景是禮？

《中庸》原屬《禮記》第三十一篇，是儒家經典之一，相傳為戰國時期子思所作。《中庸》原屬《禮記》，這是一個重要的背景，《中庸》所傳遞的精神，都是基于表述禮。

而《中庸》的第一段，天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎，其所不睹，恐懼乎，其所不聞。莫見乎隐，莫顯乎微，故君子慎其獨也。所表述的就是作為一個獨立的人，到底該怎麼做人，是核心中的核心。

《中庸》的第二段，喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。緻中和，天地位焉，萬物育焉。所表述的就是禮的意義和價值，禮是用來确定人的高低尊卑，讓萬物能夠各盡其命的法門。

而禮的核心是自我實現，《中庸》回答了我們為什麼要守禮、尊禮和不能逾越禮的根本原因：我們一切的行為都要以自我實現為目标，踐行自我天命為标準。

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