如果你讀不懂莊子的思想，可以讀一讀莊子本人的故事。因為文如其人，人如其道，知行合一，讀懂莊子本人，也可以一窺其“道”。可以說，這也是讀懂《莊子》的一條捷徑。有一則“曳尾塗中”的故事，就可以看出莊子的個性與追求。

莊子釣于濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：“願以境内累矣！”莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏于廟堂之上。此龜者，甯其死為留骨而貴乎？甯其生而曳尾于塗中乎？”二大夫曰：“甯生而曳尾塗中。”莊子曰：“往矣！吾将曳尾于塗中”。——《秋水》

有一天，莊子在濮水岸邊釣魚。這時，從遠處走來了兩個人，身着官服，躊躇滿志。“我們是大楚國威王派來的使者，楚王得聞先生大名，才華拔萃，願将國内大任委托于先生，還望先生不負國王求才若渴之心。”兩位使者信心滿滿，頗有大國之風。

莊子眼光盯着簡單樸實的魚杆，并沒有回頭去看外表過分謙恭而内心些許傲氣的使者，有點自言自語地講道。“我聽說楚國有一隻神龜，死了已經三千年了吧，卻被國王用錦緞包裹着放在精美的竹盒裡，鄭重地藏在廟堂之上，受人供奉。你們說，這隻神龜是願意死了留下一把骨頭讓人頂禮膜拜好呢，還是願意活着拖着尾巴在泥巴裡爬來爬去呢？”

“當然願意活着了。”兩位使者異口同聲地答道。“那麼二位請便吧，我也願意活着，哪怕像烏龜一樣，在泥中爬來爬去。”莊子委婉地下了逐客令，兩位使者怏怏不快地離開了河邊。

《史記》中有一段莊子的小傳，與此類似，“楚威王聞莊周賢，使使厚币迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入大廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我甯遊戲污渎之中自快，無為有國者所羁，終身不仕，以快吾志焉。”

讀罷這兩則類似的故事，總是讓人對莊子肅然起敬。莊子知道自己需要什麼，什麼對自己最重要。要面包，還是要自由？面對生活上的困境與精神上的逍遙，應該如何選擇，莊子是一個清醒而冷靜的明白人，莊子用這則故事給予了我們明确的答案。

莊子看透了世間萬象，作為一個獨立自主的人，不能僅僅體現自己的工具性價值，為王侯所用，得其爵位，受其役使，與其助纣為虐、為虎作伥，不如苟且偷安、潔身自好。

入世為相與出世逍遙是兩種截然不同的人生選擇，也反映出兩種不同的價值追求與人生态度。入世為相，可以說名利之心更重一些，當然也可以說“兼濟天下”，實施“聖人之治”。

在戰火紛飛的戰國時代，選擇仕途，千金相位，對于莊子這樣稀有的社會精英來說，用世俗的眼光來看，無疑是一條康莊大道，是正确的人生選擇。

但是莊子就是莊子，得道的聖者注定了超凡脫俗、卓而不群，他走的是一條背俗之路。功名利祿重要，還是自然天性重要？做衣食無憂的金絲鳥，還是做自由自在的野雞？帶着鐐铐跳舞，還是自由地爬來爬去？對于莊子來說，這些問題根本不是問題，根本不用選擇，因為莊子一直追求着做一個真人，一個返樸歸真自由“自快”的自我。

名利是什麼？顧名思義，就是名譽和利益，具體來講無非是功名利祿，或者說事業、榮譽、财富、權力、美色、面子等，人們為了追名逐利不惜犧牲了一切，健康、人格、自由、親情、道德、良知等等，到頭來才知虛名浮利空歡喜，大夢一場，過眼雲煙，一切又回歸到了無有的初始狀态，人總是赤裸裸地來，赤裸裸地走，沒有一個例外，這也是對名利的一種定義。

莊子有言：“名者，實之賓也”，“名為公器，不可多取”，“求名失己，非士也”，“物物而不物于物，則胡可得而累邪”、“能尊生者，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形”等等，這些都是莊子對名利的深刻解讀。

對于幸福的人生來說，名利不是必選項。名利就是一層厚厚的塵，它遮蔽了你的自然本性，讓你看不清自己真正需要什麼，能夠得到什麼，怎樣才能活得更加快樂與有意義。

你的人生是否有意義，活得是否有滋味，衡量的标準，不是外在的顯赫，名利的成功，而是你對人生的獨特領悟和對精神高地的堅守。

對别人擁有的東西可以心癢眼紅，這無可非議，但如果把自己的命運交給了别人，活在别人的世界裡，為獲得别人的掌聲、社會的肯定而活着，對于自己而言，生活就是一種累贅，活給自己看的生活才會有一份輕松，幾許充實和快樂。

做死去的神龜，還是做活着的泥龜，活得更像人物，就像生物标本一樣的神龜錦衣于廟堂之上，被人供奉、瞻仰、膜拜，還是活得更像自我，像曳尾塗中的烏龜一樣自由自在，沒有羁絆，遊戲世間，也更接近内在的靈魂。

在人生中，總是面臨種種選擇，是為五鬥米折腰，摧眉折腰事權貴，還是視功名如糞土、視權位如腐鼠，遊戲人間，自快吾志呢？在人生的天平上，一邊是千金相位，一邊是濮水遊魚，孰輕孰重，莊子正是因為有自己的衡量标準，所以成就了一代聖哲的千古佳話，也成為了後世知識分子“不得已”而出世的精神标杆。

莊子對名利的超越與放下，對我們如何理解人生的意義具有特别的啟示意義。人在解決了基本的生存問題以後，必然追求人生的價值與意義，即為什麼活着。

在當今崇尚實用至上的時代，當一個人迷失在功名利祿之中時，常常會忘記了人生本身的意義。為什麼今天我們有許多人的心态，總是不平衡，那是因為我們的眼睛裡，看到了太多的功利，因為這種功利給我們帶來了很多好處，同時也失去很多很多，包括溫情、誠信、良知等，最重要的是我們失去了自由的機會。

我們習慣了做籠中鳥，為了那點飲食，我們失去了天空，我們得到了一棵樹木，卻失去了森林。面對名利，做到知足知止，心如止水，“不汲汲于榮名，不戚戚于卑位”，無非分之想，便是一種超脫，是一種從容，是一種灑脫。

人為什麼不自由？就在于人在乎的東西太多。有一句諺語：山坡上開滿了鮮花，在牛羊的眼中它隻是飼料。我們有什麼樣的眼睛，就有什麼樣的生活，當一個人的心為名利遮蔽的時候，我們能看見的世界皆是飼料，因為飼料可吃有用，不要認為隻有牛羊看見飼料，其實我們很多人的生活就是夢想有吃不完的飼料（比如花不完的金錢），滿足于無窮無盡的感官欲望。

其實，在人的一生中，有些是必需的，比如滿足生存需要的物質資料，而有些是完全用不着的，比如名利、貪心、虛榮、嫉妒、仇恨等等。對于這些，應該就像電腦中的垃圾文件、錯誤信息一樣，及時删除整理，操作才能順利進行。

人生就像一次旅行，隻有少了物質上冗餘的累贅，才會有心靈上自由的空間，扔掉的包袱越多，我們就會走得越輕松，路就會越走越長。

世人皆知，名利乃身外之物，但還是很多人如蠅逐臭，孜孜以求，這就是喪本離真，背離大道，追名逐利會扭曲異化人的本性。浮雲名利濃于酒，醉得人心死不休，人們總是自覺不自覺地成為了名利的奴仆。

做主人，還是做奴仆，關鍵在于自己的覺悟與選擇。歲月本長而忙者自促，天地本寬而卑者自隘。如果看破并放下了名利，如杜牧詩雲：草色人情相與閑，是非名利有無間。看淡了一切，就能品賞到風花雪月之韻味，對待名利得失看成人生的一種體驗，得之淡然，失之泰然，順其自然，随緣達觀。

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