孔子編訂了《詩經》,并且對《詩經》裡詩作出了總體評價,說“《詩》三百,一言以蔽之,曰:‘思無邪’。”( 《為政》)
孔子的意思很明白,那就是說這裡面所有的詩都沒有不正經的,用現在的話說,就是都屬于正能量。
可奇怪的是,古代一些儒家學者卻對“思無邪”這三個字解釋來解釋去,争論不休,以緻出現“世儒解釋終不了”的局面。
首先是有“世儒”跳出來說,“思無邪”原是《詩經·魯頌·駉》中一句詩:“思無邪,思馬斯徂。”“思”在此篇本是無意的語音詞,不是“思想”的意思。清人俞樾在《曲園雜撰·說項》中也說,“思”是無意的語音詞,本來沒有意義。
那麼“無邪”是什麼意思呢? 于是又有人說“邪”通“餘”。“無邪”就是“無餘”,就是無窮無盡,無邊無際。甚至有人把“無邪”解釋為無關思想的“音樂純正”。
有些儒家大概覺得樣解釋太說不過去,便說“思無邪”隻限于《頌》和《大雅》。這明顯不符合孔子言論,孔子明明說的是“《詩》三百,一言一蔽之”,怎麼隻限于《頌》和《大雅》呢?
最狡猾的還是朱熹,他在《朱子語類》裡說:“思無邪,乃是要使讀詩人思無邪也。若以為作詩者思無邪,則《桑中》、《溱諸》之詩,果無邪也?”他故意把孔子《詩經》的評價歪曲為孔子對讀者的要求,而且公然說詩經中的愛情詩和諷刺詩不屬于無邪的範圍。
不過朱熹的狡辯,也正好暴露了“世儒解釋終不了”的真實動機和别有用心,原來他們是為了維護封建正統思想和封建統治者的尊嚴,想把《詩經》的愛情詩和諷刺詩否定掉。
确實,《詩經》裡編選了大量的愛情詩和政治諷刺詩。其中的愛情詩就有:《鄭風》裡的《溱洧》、《褰裳》、《野有蔓草》、《将仲子》、《子衿》、《風雨》,《邶風》裡有《靜女》、《擊鼓》,《衛風》裡有《木瓜》,《周南》裡有《關雎》、《汝墳》,《召南》裡有《摽有梅》,《衛風》裡有《 淇奧》,《鄘風》裡有《 柏舟》,《秦風》裡有 《蒹葭》《衛風》裡有《 伯兮》。,而且那首愛情詩《關雎》居然擺在《詩經》之首!
其中諷刺詩,《大雅》裡就有《闆》、《蕩》、《瞻》及《召南》等“怨怼”之作。而《邶風·式微》《王風·揚之水》《召南·小星》《邶風·北門》《魏風·伐檀》《魏風·碩鼠》鄘風·相鼠》《曹風·候人》《曹風·鸤鸠》《鄘風·牆有茨》等等,都屬于諷刺詩。
孔子居然把這些詩都編入《詩經》,叫國人世代傳頌,這讓那些封建衛道士太難堪了,更讓封建統治者如坐針氈,于是就竭力歪曲孔子的評價,無奈怎麼也找不到像樣的說法,于是争吵不休。
世儒們害怕“思無邪”這三個字,其實還有更重要的原因,而且事關重大!
因為孔子說《詩經》裡的詩全部“思無邪”,,一首首都擺在那兒,這實際上也是對後人怎樣讀詩寫詩發表詩乃至所有的文藝作品,提供了一個範例和标準。用現在的話來說,也就是文學批評标準和編審标準:凡是這樣的作品就是好作品,就是可以發表的!
難道不能這樣認為嗎?我們不是尊之為國學《詩經》嗎?兩千多年前的孔子就這樣認為,難道現在反倒不能這樣認為?如果哪位專家要反對,那就請你放馬過來,老夫與你單挑!
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