大家平時都知道“如來佛祖”這個稱呼，佛祖就是“如來”。那麼“如來”是什麼意思？《金剛經》上面說：“無所從來，亦無所去，故名如來。”無來也無去，如《心經》所說的“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，佛法就是這個道理。

佛永遠在這裡，在每一個人面前，我們看不見它，是因為被外在的欲求迷得太深，隻要一念悟了，佛就來了，立現眼前，所以稱“如來”。佛經是從古印度的梵文翻譯過來的，這個翻譯的方式裡邊，包含了古代高僧大德對佛法的領悟。

古德寫的一首禅詩，說的也是“如來”的道理：“佛在心中莫浪求，靈山隻在汝心頭；人人有個靈山塔，隻向靈山塔下修。”求佛不必向遠處求，因為靈山就在你的心頭。每個人自身都有一個靈山塔，你隻向靈山塔下修就行了。

大珠慧海禅師曾向馬祖求佛法。馬祖卻說：“我這裡一點東西也沒有，還有什麼佛法可求？自家的寶貝都不顧惜，跑出來亂求什麼！”

大珠問：“什麼是我自家的寶貝？”

馬祖說：“你現在問我的東西，就是你的寶貝。本來一切都有，什麼也不欠缺，還向外尋求什麼？”

大珠慧海由此頓悟。在開示信衆時也說：“此法從來未曾失，不須向外更求禅。”為的就是讓大家領會這其中的道理，佛離我們并不遙遠，他就在我們每一個人的心裡，心即是佛，佛即是心，若去心外求法，便是多繞了冤枉路。

宋代成都府有個姓範的女子，一心向佛，聽聞圓悟克勤禅師在成都昭覺寺，就去向他請益佛法。圓悟禅師教她看“不是心，不是佛，不是物，是個什麼”。

女子就回去專心參究，可是看來看去不明白，于是哭着求師父教她個方便法門。圓悟禅師便教她隻看“是個什麼”。

女子回去後，在日常起居，舉手投足間，一心一意地去看“是個什麼”，如此日以繼夜，終于有所領悟：“原來這麼近啊。”

所以佛法喜洋洋地，沒有離開我們，我們背道而馳，日走日遠，若能返照回光，不離立地即是。

在每一個當下，起心動念間，都問一問“是個什麼”，那就已經觸着了佛法，無須再向外去求。

說了半天，是為了告訴大家，佛法的道理其實就是人生的道理。我們看人的這一生當中，有太多的問題需要從内在去解決，可是人的毛病就是常常向外去追求，埋頭于感情、工作、事業，忙碌于交際、鑽營，奔波于生計和名利，真正需要注重的内心狀态卻不去在意。

假若内心不夠安定，缺乏力量，那你在向外追求的時候，怎樣才能在外界千變萬化的遭際面前保持淡定，找準方向？首先你内在的坐标都不穩，那麼遇到一件雞毛蒜皮的小事，可能也會讓你生出諸般煩惱。

很多人以為煩惱是外界的挫敗和傷害造成的，事實上呢，煩惱是由心而生的，是你的心裡有計較，放不下，外界的挫敗和傷害才會影響到你。有的人心裡一煩惱，就放縱自己玩樂，通過忙碌或者一些不負責任的方式來逃避煩惱，這樣做，當然就沒辦法真正解決問題，一旦回到日常工作和生活之中，煩惱又會卷土重來。

内心的毛病，依靠外面的力量來治療，這沒有用。我知道許多人喜歡找人算卦，去廟裡拜神佛，或者花錢請人作法，靠着這樣一種外在的儀式來安住内心，這麼做并沒有錯，但是，還是希望大家能夠多花點心思在源頭處，時時回到内心，直面、審視、對治内心的病變。

自己的情緒、生活、工作、家庭、人際上出了問題時，一定不要向遠處尋找緣由和解決之道，要先管自己，再管他人；先反省己身，再追問錯誤；先改變自己，再改變環境。外在的幹預隻是一時，沒有人能抱着神佛過日子，人生歸根結底還是自己的事。

你有善處一切因緣的智慧，有安定自我的力量，有面對所有境遇的内在能量，這都是你自己的事，别人不能夠給你這些，你也沒辦法用這些智慧和能量去解決别人的問題，對不對？所以大家都要去追求自我、内在的完善，把自己做好了，人生就有了正向的力量，外在的境遇自然就能夠平順。

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