再讀《道德經》第 四 十 章
反 者 道 之 動 ﹔ 弱 者 道 之 用 。
天 下 萬 物 生 于 有 ， 有 生 于 無 。
有人欲将道徳經分上道下德或反之，或許皆不可取，到目前為止，道字和德字都用得不多，接下來皆多出并錯綜之，但老子借天道非人事的宗旨卻始終如一，甚至卮言詭出，莫衷一是。
要說道德經對道有定義，此章為是，卻亦非全是。
我曾說第二十一章可視為第一章的發明，乃至可視為首章之反也。因為是在人與道關系上作的論述，圍繞人之知覺再言有無。而此章則直言道之有無及生生（這是道的兩個核心本質）。
但是，言雖簡，其意卻深。
弱者，道之用，由生生－無為－無争－自然－居弱，乃至齊一，都是從用體認道（體）的，故取雌黒柔弱…；反者道之動，道是不動的，反同樣是用，此處何解：對反（正反），返回，反複⋯要說道是動，也隻是生生不息的，逝者如斯，春夏秋冬生老病死，似乎循環往複實則新新不已，沒有一片葉子相同（當然也可引陽光底下無新東西，因感官之有限也）。道裡充滿矛盾，老子說道亦充滿矛盾，但恰恰矛盾才能讓我們知其繳知其妙。
我姑且以為“反者道之體”，似動非動，似靜非靜，落實到靜複其根也好理解，所謂常、大、遠、逝、久⋯皆有落腳處。人之必死，道家卻長生久視，因為天地不自生而久（又繞到與生生的矛盾上），常與非常是一是二？
第二句話更難解：道指法則、理則而言，非四大非五行，何生物？所以生、有、無皆作寓言視之。當然可以合參第四十二章，并參第一章解讀和《道，真的生物麼？》。
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