道服即是道袍，指道教徒穿在外面的長袍。可以分為大褂、得羅、戒衣、法衣、花衣、衲衣等六種以上服裝，均取肥大寬松，以寓包藏乾坤、隔斷塵凡之意。又取直領，以示潇散。

天下修道，終南為冠。看如上兩位終南道人“飛劍”風采，可知此言不謬耳。

大褂：大襟，長及腿腕，袖寬一尺四寸，袖長随身。是最普通的一種道袍，道教徒日常穿用。另有長及于膝者，稱為“中褂”。多為窄袖，以便日常作務。皆為藍色，代表法天之意。《大明會典》雲：“道士常服青”。

得羅：藍色，大襟，長及腿腕，袖寬一尺八寸以上，袖長随身。冠巾之後成為正式道士，方可着用此衣，為參加宗教活動之禮服。

戒衣：黃色，大襟，長及腿腕，袖寬二尺四寸以上，袖長随身。黃色屬土，土可化育萬物，戒衣采用黃色，除了示以莊重之外，寓有“道化萬物，參贊化育”之意。惟有受戒道士，方可着用此衣。從前道教傳戒制有“三衣”，以供領受初真戒、中極戒和天仙大戒的道士分别着用。傳戒是一次授完，所以僅用此種戒衣。

法衣：又稱“天仙洞衣”。對襟，長及小腿，無袖披，袖長随身。上有金絲銀線繡的各種道教吉祥圖案，如郁羅蕭台、日月星辰、八卦、寶塔、龍鳳、仙鶴、麒麟等。舉行大型齋醮科儀時，道場為主的高功身着此衣。方丈在舉行隆重祀典時穿着此衣，則為紫色。傳言道祖老子騎牛出關時“紫氣東來”，故道教崇尚紫色道服。唐宋以來的皇帝，亦多賜給名道高真以紫色道服。

花衣：又稱“班衣”。亦屬法衣。對襟，長及小腿，無袖披，袖長随身。上面亦有各種繡花圖案，但較天仙洞衣顯得簡潔，舉行大型齋醮科儀時，衆經師着用此衣。也有紅色或黃色不帶圖案者，為做一般道場的經師穿用，稱為“經衣”。

衲衣：亦稱“衲頭”。大襟，長及小腿。多層粗布縫制，顯得笨拙厚重。過去雲遊的道士野外打坐時穿用，以禦風寒。今日道士多已不用，少數道士還保存着過去代代相傳的衲衣。

現代道教的“道袍”作為宗教服飾，雖與世俗社會的傳統服飾道袍同源，但由于部分結構有所區别（如三清領、内擺結構等），因此兩者不能等同。

随着流行變化，道袍的衣身長短、袖子寬窄經常變化，到明末，袍服的“大袖子”已經發展到有些誇張的地步，衣短才過膝、拱手而袖底及靴。

長安雅士薛山長以儒家身份，卻與終南修道之盛道長，如心道長最相契合。

另有道服，源于明代漢服的一種。是明代漢人男子居家時的外衣，也可以作為襯袍或平民男子婚服。

此道服直領大襟，兩側開衩，接有暗擺，以系帶系結，領口常會綴上白色或素色護領。大袖或直袖收祛。穿着時可配絲縧、布制細腰帶或大帶。朝鮮王朝後期的道袍系帶變寬，并移到接近正中位置系結。道服交領，寬袖，領袖衣襟等處都有緣邊，衣身上下通裁，兩側綴有内擺，如道袍式，内襟、外襟各有小帶一對，用衣系結。《遵生八箋》中說：“道服不必立異，以布為佳，色白為上，如中衣，四邊緣以缁色布。亦可次用茶褐布為袍，緣以皂布，或絹亦可。"即道服可以用白色作為主色，配以缁色衣緣。而《朱氏舜水談绮》中說：“道服，尺寸法度各從其人，肥瘦長短而别無定制；所謂國禁，明家天子服色；鑲邊即緣也”且後文有說到主衣可用各類色彩，隻是紅、黃因"明家天子服色"所以禁用，而玄色、紫色等一般也不用。

長安雅士薛山長于終南山訪道。一琴一箫走“江湖”，更見高人劍如虹。

漢地僧服的型制可分為兩類：一類是法衣，僧人在佛事和法會期間穿着的服裝；一類是常服，僧人日常穿着的服裝。

僧人的法衣有以下幾種：

三衣：指僧人所穿的三件僧衣，總稱為架緩。“三衣”分别為五條衣、七條衣和大衣。

五條衣：此雲中宿衣，亦雲下衣，亦雲雜作衣，凡寺中執勞服役，路途出入往返，當著此衣，五衣的制法，共分五條，每條一長一短，故名五條衣。

七條衣由七條布縫成，每條兩長一短，共計二十一隔。此衣穿在五條衣之上。因覆于左肩，又稱覆左肩衣。行齋、講、禮、誦等諸羯磨事時，必穿着此衣，故又稱入衆衣。其價值在其他二衣之間，因而又有中價衣之稱。

大衣意譯為複衣、聚衆時衣。由九條到二十五條布縫成。此衣穿在最外面，是僧人的禮服。凡說法、見尊長、進王宮、乞讨布施時必須穿着，故稱祖衣。

僧人的常服有以下幾種：

海青：是我國佛門僧俗二衆禮佛時所穿的衣服，本屬于寬袍大袖的唐裝，身腰、下擺、袖口都很寬闊，穿着自在。據明人鄭明選《秕言》卷一中說；吳中方言稱衣之廣袖者為海青。

按太白詩雲：‘翩翩舞廣袖，似鳥海東來。’蓋東海有俊鵑名海東青，白言翩翩廣袖之舞如海東青也。”因此，後來把鳥名借作僧袍名。

“海青”來源于我國漢唐服式，雖然不是佛陀古制，但早已為佛教所用，形成了佛教的特色。它的衣領用重疊的三層布做成，叫“三寶領”；領上紮有五十三行藍色線條，喻意“善财童子五十三參”。它的袖口是縫合起來的，這也是僧袍和俗袍的區别。海青使僧人的儀容整肅、道風莊嚴，它雖然不屬于法衣，但除了袈裟以外，當是最聖潔的僧服。穿着“海青”，大都是在禮誦、聽經、會賓、議事以及晉見長老等重要的場合。

現今的海青顔色有二：一為黑色，乃一般佛弟子禮佛時所穿；一為黃色，是一寺之方丈或法會中的主法者所穿，一般大衆不得穿。

雲水禅心，如是我聞。長安雅士薛山長與律宗祖庭淨業寺住持本如法師。

然自唐代百丈禅師倡導農禅制度以後，僧人皆要“出’坡”或參與寺内雜務，穿着“海青”不方便，于是出現了衫和褂。衫的款式是采用“三寶領”和旗袍的腰身襟袖搭配而制成，紐扣在腋下的右襟邊沿。衫的種類有長及腳背的長衫，長僅過膝的二衫，長未及膝的短衫。褂的款式是“三寶領”的對襟短褂，有袖或無袖。本世紀三十年代，太虛大師還倡導一種新式的對襟褂“太虛褂”，即現在“羅漢褂”。衫和褂的顔色，以灰色、褐色、木蘭色最為普遍。

儒服：儒生所着，亦可泛指讀書人的服裝。清卓爾堪《從軍行》：“上堂仍儒服，未忍換戎裝。”

長安雅士生活：琴棋書畫之“畫”

儒生所着，自是漢服。

《春秋左傳正義》疏：“夏，大也。中國有禮儀之大，故稱夏；有服章之美，謂之華。華，夏一也。”“親被王教，自屬中國，衣冠威儀，習俗孝悌，居身禮義，故謂之中國”。“中國者，聰明睿知之所居也。萬物财用之所聚也，賢聖之所教也，仁義之所施也，詩書禮樂之所用也。”《尚書正義》注：“冕服采章曰華，大國曰夏。”可見中國又稱“華夏”，這一名稱的由來即與漢服有關。中華天朝重衣冠禮儀。《周易·系辭下》曰“是以自天佑之，吉無不利，黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。”周公制周禮而治天下，被儒家尊為聖人。周禮通過《儀禮》、《周禮》、《禮記》的服章和儀式表現出來，因而衣冠、禮儀往往用來代指文明，漢服是禮儀的載體。中國自古就被稱為“衣冠上國、禮儀之邦”，而“衣冠”便成了文明的代名詞。

長安雅士生活：茶會雅集

漢服中最典型的深衣，孔氏正義曰：“所以稱深衣者，以餘服則上衣下裳不相連，此深衣衣裳相連，被體深邃，故謂之深衣。”深衣是最能體現華夏文化精神的服飾。深衣象征天人合一，恢宏大度，公平正直，包容萬物的東方美德。袖口寬大，象征天道圓融；領口直角相交，象征地道方正；背後一條直縫貫通上下，象征人道正直；腰系大帶，象征權衡；分上衣、下裳兩部分，象征兩儀；上衣用布四幅，象征一年四季；下裳用布十二幅，象征一年十二月。《禮記·深衣》曰：“制十有二幅，以應十有二月”。身穿深衣，自然能體現天道之圓融，懷抱地道之方正，身合人間之正道，行動進退合權衡規矩，生活起居順應四時之序。

長安雅士生活：香事雅集

漢服文化中的正色即是陰陽五行對應的顔色：所謂六象六色，源自陰陽五行說，概指青所以象東方的木，赤所以象南方的火，白所以象西方的金，黑所以象北方的水，玄所以象天，黃所以象地。此「六象六色」分别取其直線相對的方位為「次」，每兩色成一對位，即青(東)與白(西)相對；赤(南)與黑(北)相對；玄(天)與黃(地)相對。而漢服的配色是如《禮記·玉藻》雲：“衣正色，裳間色。”

漢服體系展現了華夏文明的等級文化、親屬文化、政治文化、重嫡輕庶、重長輕幼以及儒家的仁義思想。在中國古代的宗法文化背景下，服飾具有昭名分、辨等威、别貴賤的作用。因而在漫長的曆史中，“漢服”逐漸成為漢人自我認同的文化象征。

所以有了清朝統治者迫不及待的“剃發易服”之舉。然則這種骨子裡民族認同感，又怎會完全屈服在野蠻的淫威下？

“十從十不從”不過是他們做出的姿态罷？

“男從女不從，生從死不從，陽從陰不從，官從隸不從，老從少不從，儒從而僧道不從，倡從而優伶不從；以及仕宦從而婚姻不從，國号從而官号不從，役稅從而語言文字不從。”

所幸漢服餘韻，由此不絕。

長安雅士生活：仙茶故鄉尋茶去

如今，漢服文化正在通過漢服運動等民間文化運動形式逐漸複興。

其志自然是可嘉的。

然則，對于漢服的熱愛，對于漢服所承載的傳統文化的傳承，其實更在于日常生活中的點滴踐行。

長安雅士生活：薛山長與儒者史飛翔在山中

數十年來，穿漢服，對于書院雅士來講，早已是習以為常，深入骨髓的一件事情。着我華夏衣裳，興我禮儀之邦，何嘗不在這樣日複一日的“儀容整肅”之間？

拿薛山長，秀秀老師兩位來講，漢服即是常服。中衣，深衣，外氅，一層一層，每日着身的，又豈止僅是一件衣裳而已？更重要的，還在情懷罷？對于中國傳統文化矢志不移的熱愛和弘揚，情懷不衰，其心正，其意誠，所以展現于外界的，便是其形也美，其神也暢。

間或外出，每一場無論茶事，香事，或是琴事的活動，首先他們吸引凡俗人等的地方兒，正在那寬袍大袖，飄飄風姿，已不自禁地叫人生出“斂容莊謹”之心。

再推而廣之至書院衆學子，凡進書院，必得先“對鏡理衣裳”。他們先有了這“儀容整肅”，而後琴棋書畫詩詞歌賦一樣一樣研習下去，又何愁不“通達從容，籌謀睿智，至情至性，至善至美，韻至心聲，情逢知己，品性怡然，陶冶情操”呢？

若人人皆能“先正衣冠，後明事理”，則何愁傳統不興，人心不治，國運不昌呢？

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