導語

人在天地間，什麼是我們的生命坐标？中國人愛講陰陽，如何才能陰陽平衡？《周易》有言曰，“天行健，君子以自強不息”；“地勢坤，君子以厚德載物”。怎麼樣去學習天的自強不息？怎麼樣去學習大地包容的這點品德？

其實秘密就在漢字裡，在漢字所表達的中國哲學裡。當我們在漢字裡找到一組一組的辯證法，找到了那些貌似對立其實平衡的關系，把它們融彙到我們的生活裡，也許我們就找到了生命的坐标。

日月為明

《周易》上說，一個真正的聖人君子，他跟社會的關系不是處處都有沖突、糾結、摩擦的，而是盡可能地讓自己與社會有更多的相合。合什麼呢？“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。”

“明”字由“日”和“月”字組成，《說文解字》上說：“明，照也。”月光透過窗戶照進來的光線，這是“明”字的本義。其實今天我們看到的“明”字字形，連小孩也知道“日月為明”。

可是在古文字中，左半邊原來還真不是這個日頭的“日”字，而是有點像我們現在網絡用語中的“囧”字。這個“囧”字是一種象形用法，象的是雕花的窗戶，月光從窗子照進來，是謂“明”。

稍微對古典詩詞有所了解的人都知道，中國有很多很多的明月詩。這些以月寫心的詩詞，其實講的都是“明”的本義——明月千古，流照人心。

唐代詩人張若虛在千古名篇《春江花月夜》中，寫離愁别緒中的女子想起遠方的良人：可憐樓上月徘徊，應照離人妝鏡台。玉戶簾中卷不去，搗衣砧上拂還來。

月光照着女子的梳妝台，她望着鏡中的自己，這容貌沒人欣賞，她也無心梳妝，隻覺得明月惱人。她惱恨地把窗簾放下，可月光還是從窗縫裡照進來，她去洗衣服，但用手拂掉月光的影子，它立刻又回來了。

看到這裡，也許你心中會有一個疑問：光明的“明”，為什麼是月光穿過窗戶照進來，而不是日光呢？太陽難道不比月亮更明亮、更有光芒嗎？

我想，這跟中國人的詩意情懷有關。白天時，人們會在太陽下辛勤地忙碌着，到了晚上吃過晚飯，在月色下歇息，悠閑的心緒會升騰起來。而且，月亮的大背景是濃濃的黑夜，月光自然顯得特别明亮皎潔。當我們在太陽下忙碌勞作時，昨夜月色下的離恨别愁，恐怕也隻能暫時擱下了。

月亮落下了，太陽升起了，早起的人們開始忙碌起來，耕地施肥，織布洗衣。古代人沒有時鐘、手表，他們的作息時間都根據太陽的東升西落，叫“日出而作，日入而息”。“日”字在古文字中的寫法，就是一個圓圈的中間有個點，其實這講的也就是太陽的本義。

我們隻要靜下心來想一想，就知道日頭對中國人的生活有多重要！曾經有南方的朋友跟我說，人吃中午飯，在他們當地的方言裡叫“吃日頭”。也就是說，太陽到了中天，就是吃晌飯的時候。人這一天的作息安排，都是跟着日影推移的。

人在太陽下要有飽滿熱烈的進取心，在月亮下要有坦然面對陰晴圓缺、悲歡離合的平常心。有太陽那樣的熱情，才能在事業上锲而不舍，但也要有接受月亮變化那樣的平常心态，才能看淡生活中一切的如常與不如常。太陽和月亮，是天地之間最大的平衡。

陰陽相合

天地之間，有了日月，有了光明的照耀，就又生成了一組概念——陰陽。在中國哲學裡，世界上的一切都是由陰陽平衡而成的，天陽地陰，男陽女陰，晝陽夜陰，一切都是陰與陽的平衡統一。人有五髒六腑，五髒為陰，六腑為陽。所以，《周易》中寫道：“一陰一陽之謂道。”

太極圖被稱為“中華第一圖”，此圖中間部分的圖案狀如陰陽兩魚互糾在一起，因而被習稱為“陰陽魚”。這個“陰”和“陽”不是齊齊的一刀，把這個圓形從中間分開，而是陰中有陽、陽中有陰。這個圖案，廣泛存在于我們的生活中，比如房子上、衣服上、繪畫中，其中所蘊含的哲理更是體現在我們日常做事的原則中。

“陰”和“陽”這兩個字都是從耳刀旁的。耳刀旁有左耳刀、右耳刀之分，兩個耳刀說法不一樣，叫作“左阜右邑”，左耳刀象征着山林山川，右耳刀往往跟城邑和封閉相關。也就是說，左耳刀的字更多地貼近自然，右耳刀的字更多地貼近人文。

“陰”和“陽”這兩個字都是左耳刀，因為從本義上來看，陰陽首先是地理概念。

什麼是陰？《說文解字》上說，“水之南，山之北”為陰。有很多地名中都有“陰”字，比如山陰、江陰、淮陰，其實都是以方位來命名的。“陰”字的繁體字為“陰”，在字形上與古文字更為接近，下面有個“雲”。雲彩飄過天空，地上會投下陰影，這就是最早對于“陰”的理解。我們老說“光陰如流水”，光陰有形也無形。當你看見雲影流動，那點陰影是有形的；“子在川上曰：逝者如斯夫”，當流水嘩嘩地帶走流光，光陰也是有形的。

什麼是陽？《說文解字》上說：“陽，高明也。”段玉裁在《說文解字注》中說陽是“陰之反也”。也就是說，“山之南，水之北”為陽。陽，就是表示有太陽的地方。

一切事物中都包含着對自身的否定，這就叫辯證法。陰陽之間的平衡，就是中國哲學最大的辯證法。老百姓最熟悉的是《老子》第五十八章裡那句話，叫作“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。福和禍沒有絕對的，兩者裡面都埋藏着彼此的種子。這就是我們理解陰陽的一把鑰匙。其實，“陰”和“陽”這樣一種你中有我、我中有你的關系，不是靜态的，而是始終在轉化的動态。

有無相生

了解道理還不夠，能夠做到知行合一，運用這個道理把自己的生活平衡好，那才是更高級的境界。道家提倡生命的柔軟，這種柔軟不是懦弱，不是放棄，甚至也不是妥協，而恰恰是以無為而達到有所為。

有錢還是沒錢，有出息還是沒出息，其實就看你跟誰去比了。有些人有高文憑，有很多資質證書，但在工作上卻平平淡淡；有些人很早就辍學，沒讀過多少書，但也可以成就一番自己的事業。

老子的觀點在《莊子》裡面得到了一個最大的發揮，那就是有用和無用。

宋有荊氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求椫傍者斬之。故未終其天年而中道之夭于斧斤，此材之患也。（《莊子·人間世》）

在莊子看來，木頭在我們的腦子裡都是有标準件的，長到一握兩握，砍下來拴牲口，就是個樁子的材料；長到三圍四圍，是蓋房子做梁的材料；長到七圍八圍，是做棺材的闆材。這樣的樹必定會遭遇砍伐，始終不能終享天年，這就是“有用”帶來的禍患。莊子在《逍遙遊》裡又寫道：

今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寝卧其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！

一棵樹如果很幸運地沒有被砍伐，終于長成幾個人合抱的參天大樹，大家就想不出來它可以做什麼用了，就說這木頭廢了、沒用了，長成散木了。在莊子看來，那麼大的樹，它再也不會被刀斧所傷，把它立于廣漠之野，無何有之鄉，過往的行人可以悠然自得地在樹下乘涼，逍遙自在地躺卧樹下睡覺，這棵大樹下就成了一個休閑場所，你說這是有用還是無用呢？

人的認知是有限的，在我們的認知範圍内，一個東西的價值是可以估量的，一旦超出了認知範圍，超出了對有用的界定，我們就認為它是無用的。其實，“有”和“無”的界限到底在哪裡呢？“人皆知有用之用，而莫知無用之用也。”人們都知道有用的用處，卻不懂得無用的更大用處。

其實，《莊子》說得好：“聖人之心靜乎，天地之鑒也，萬物之鏡也。”心安靜了，陰也罷、陽也罷，日也罷、月也罷，有也罷、無也罷，一切的相生平衡，在“萬物并作”的繁榮之際，我們才能安安靜靜地看明白這一切，這就是中國人平衡的大人生。

節選自：《于丹：漢字之美》北京聯合出版公司，2020年

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