人生心存正念，常行善舉，才是最重要的正道。

一個人首先要做到不會給别人帶來傷害，其次再去考慮自己的利益和自己所處立場的感受，如果忽略了這些，而隻是将自己的利益或者自己的言語行為，都建立在傷害别人的基礎上，那麼這樣的人性卑劣之心，在傷害别人的同時，最後也會成為人性之中極其自私的戾氣，使其成為傷害自己的根本。

古語有雲：事系暧昧，要思回護他，著不得一點攻讦的念頭；人屬寒微，要思矜禮他，著不得一毫傲睨的氣象。

意思就是說：對待他人的隐私，要想着有所維護，要不得一點攻擊揭發的念頭；對待貧寒卑微的人，要想着去以禮相待，要不得絲毫傲慢無禮的态度。

世人皆知與人為善，也皆以為自己能夠與人為善，但是往往卻不知與人為善的重要核心，總是拿自以為是的善良去僞裝自己，甚至僞裝得久了，自己都以為自己真的善良。

真正的善良就是不會在有意無意之間，因為人性之絲毫弊病而有傷害他人的行為，以此為基礎之後再施于善行，而不是約束不了自己的言語行為，反而因為人心之劣根性給别人帶來痛苦。

一面拿着屠刀傷害别人，一面又自以為是地做一些道貌岸然之善事，當犯下這一系列錯誤時不自知，還自诩自身為善良之人，這反倒是一種可悲了。

做人應該常懷慈悲之心，不可愚蠢地行使善良，更不可自私的鐵石心腸，因為所有的冷漠都會讓世道變得更加凄涼，這樣的時代何來的歡樂，何來的溫暖呢？

如果能常存慈悲之心，不僅僅是一種善良博大的情懷，它更是對于人生的一種最有智慧的理解。

因為我們從來不是僅僅作為個體存在這世俗之間，從宏觀的角度來說，個人是社會體系中的一員，又是地球上生物的其中之一，我們與周圍的事物、與自然之間都有關系。

比如我們都能夠切實感受到，自己就是這個社會家族中的一員，我們也是其中之一。

所以在我們作為這其中之一時，對于這個時代能夠盡可能地獻出自己的慈悲溫愛之心，并由此共同塑造一個溫暖祥和的大環境，讓身處在大環境的每一個人都能受益，那麼最後也能福及自身。

這是由個體産生力量而影響集體，最後又反饋到個體的過程，所以作為個體，我們應該做的就是避免給這個世界增加肅殺之氣，而要多添溫暖之情。

在春秋時期，鄭國有一個大夫叫子産，心地仁厚，也喜歡行善，常有救人于危難之行為。

有一次，一個朋友送給子産幾條活魚，魚很肥，子産感激了他的關懷之後，就将禮物收下，然後吩咐仆人将魚放到院中池塘裡。

仆人便說：“老爺，這種魚是鮮有的美味，如果将它們放到池中，池裡的水又不像山間小溪那麼清澈，會影響魚肉的口感，你應該馬上吃掉。”

而子産笑了一下就說：“照我說的做吧，我怎麼會因為貪圖美味就殺掉這些可憐無辜的魚呢？我是不忍心那樣去做。”

仆人聽了之後便照做了，當子産看到魚兒悠遊于水中之後，浮沉其中，就感慨地說：“你們真幸運，如果送給别人，現在已經是在鍋中煎熬了。”

孔子聽了這個事情就稱贊子産，說到：有仁愛之德古遺風，敬事長上，體恤百姓。

這便是慈悲之心。

善良溫暖的慈悲之心就像是一股風一樣，它能夠在落葉堆積的路上吹出一條可供行走的道路出來，也會吹散堆積在人心之中的陰霾之氣。

而與人為善的慈悲之心，并不僅僅體現于某一項事情，更是在生活言語之間避免人性本身之陋習弊病給别人帶來痛苦和傷害。

就像古人常說的那句話一樣，當提及别人隐私的時候，要想着有所維護，不要在有意無意之間對别人有所揭發和攻擊，面對當下處于弱勢位置的人也要想着以禮相待，盡可能的給予尊重和幫助。

對于人生來說，真正能給自己的生命和身邊的人帶來福祉的有兩樣東西：其一是善良，另一個就是智慧。

善良是心存慈悲之心，而智慧則是讓自己更理智、正确的去駕馭這一份慈悲之心，在知道什麼是對錯的基礎上行使正确的力量，不管是對自己還是身邊的人，都能給予正确的指導和幫助，讓正确的念頭産生正确的力量，最後自然形成一個充滿着溫暖，存在着積極力量的結果。

最後惠及他人，福至自身。

作者|國學書舍

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