78、【原文】(青出于藍勝于藍)
公孫醜問曰:“夫子當路于齊,管仲、晏子之功,可複許乎?”
孟子曰:“子誠齊人也,知管仲、晏子而已矣。或問乎曾西曰:‘吾子與子路孰賢?’曾西蹴然曰:‘吾先子之所畏也。’曰:‘然則吾子與管仲孰賢?’曾西艴然不悅,曰:‘爾何曾比予于管仲?管仲得君,如彼其專也,行乎國政,如彼其久也,功烈如彼其卑也,爾何曾比予于是?’”曰:“管仲,曾西之所不為也,而子為我願之乎?”
【譯文】
公孫醜問道:“先生如果在齊國當權,管仲、晏子的功業,有希望再次實現嗎?”
孟子說:“你果然是齊國人,隻懂得管仲、晏子。曾有人問曾西說:‘您和子路相比,誰更賢能些?’曾西不安地說:‘他是先父所敬畏的人呀。’那人又問:‘那麼您和管仲相比,誰更賢能些?’曾西變了臉色,很不高興地說:‘你怎麼能拿我和管仲相比?管仲得到他的君王的信任是那樣專一,行使國家的政權是那樣長久,功業卻是那樣卑微;你怎麼能拿我和他相比?’”孟子又接着說:“管仲,是曾西所不屑的,你以為我願意學他嗎?”
79、【原文】(長江後浪推前浪)
曰:“管仲以其君霸,晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與?”
曰:“以齊王,由反手也。”
曰:“若是,則弟子之惑滋甚。且以文王之德,百年而後崩,猶未洽于天下。武王、周公繼之,然後大行。今言王若易然,則文王不足法與?”
【譯文】
公孫醜說:“管仲輔佐其君而稱霸,晏子輔佐其君而揚名。管仲、晏子還不值得學嗎?”
孟子說:“以齊國來統一天下,易如反掌。”
公孫醜說:“您這麼說,我更糊塗了。以文王的賢德,活了将近一百歲,還不能統一天下;武王、周公繼承他的事業,然後才大大地推行王道。現在您把統一天下說得這麼容易,那麼文王也不值得效法嗎?”
80、【原文】(即使有智慧,不如乘形勢)
曰:“文王何可當也?由湯至于武丁,賢聖之君六七作,天下歸殷久矣,久則難變也。武丁朝諸侯有天下,猶運之掌也。纣之去武丁未久也,其故家遺俗,流風善政,猶有存者。又有微子、微仲、王子比幹、箕子、膠鬲——皆賢人也——相與輔相之,故久而後失之也。尺地,莫非其有也,一民,莫非其臣也;然而文王猶方百裡起,是以難也。齊人有言曰:‘雖有智慧,不如乘勢;雖有镃基,不如待時。’今時則易然也。
夏後、殷、周之盛,地未有過千裡者也,而齊有其地矣。雞鳴狗吠相聞,而達乎四境,而齊有其民矣。地不改辟矣,民不改聚矣,行仁政而王,莫之能禦也。且王者之不作,未有疏于此時者也;民之憔悴于虐政,未有甚于此時者也。饑者易為食,渴者易為飲。孔子曰:‘德之流行,速于置郵而傳命。’當今之時,萬乘之國行仁政,民之悅之,猶解倒懸也。故事半古之人,功必倍之,惟此時為然。”
【譯文】
孟子說:“文王,我怎麼能比得上呢?從湯到武丁,賢聖的君王有六七個,天下歸附于商久了,久了就難以改變。武丁使諸侯來朝貢,統治天下,就像玩弄于手掌之上那麼輕而易舉。纣離武丁不久,先王時的世家貴族、美好習俗、醇厚民風、仁惠政教,還有所留存;又有微子、微仲、王子比幹、箕子、膠鬲——都是些賢人——在共同輔佐他,所以很久才亡國。當時,沒有一尺土地不被他所有,沒有一個人不是他的臣民;然而文王僅以縱橫百裡的土地建功立業,所以是很困難的。齊國人有句話說:‘即使有智慧,不如乘形勢;即使有農具,不如待農時。’現在的時勢推行王道可就好辦了。
在夏、商、周最強大的時候,疆土還沒有超過縱橫千裡的,而現在齊國有這麼大的疆土了;雞鳴狗吠的聲音互相聽得見,一直到四周的邊境,現在齊國有這麼多的百姓了;疆土不必再擴張,百姓不必再增加,隻需推行仁政就能統一天下,誰也阻擋不住啊。
況且仁義的君王沒有出現,這是從來不曾像現在這樣稀缺的;老百姓被暴政所殘害,從來不曾像現在這樣嚴重的。饑餓的人,可以很容易地讓他吃飽;口渴的人,可以很容易地讓他喝足。孔子說:‘賢德的推廣,比驿站傳達命令還要快。’現在這年頭,擁有萬輛兵車的國家推行起仁政來,老百姓必然愛戴它,就像倒挂的人被解救一樣。所以隻要做到古人一半的事情,功業就會比古人多出一倍,隻有這年頭才能如此。”
81、【原文】(推行主張,成就霸業)
公孫醜曰:“夫子加齊之卿相,得行道焉,雖由此霸王,不異矣。如此,則動心否乎?”
孟子曰:“否!我四十不動心。”
曰:“若是,則夫子過孟贲遠矣。”
曰:“是不難,告子先我不動心。”
曰:“不動心有道乎?”。
【譯文】
公孫醜問道:“先生如果做了齊國的卿相,得以推行自己的主張,即使成就了霸王的事業,也是不奇怪的。如果這樣,您會動心嗎?”
孟子說:“不。我四十歲以後就不再動心了。”
公孫醜說:“這麼說,先生比孟贲強多了。”
孟子說:“這不難,告子還比我先做到不動心呢。”
公孫醜說:“不動心有辦法嗎?”
82、【原文】(量敵而後進,慮勝而後會)
曰:“有。北宮黝之養勇也,不膚桡,不目逃,思以一豪挫于人,若撻之于市朝。不受于褐寬博,亦不受于萬乘之君。視刺萬乘之君,若刺褐夫。無嚴諸侯。惡聲至,必反之。孟施舍之所養勇也,曰:‘視不勝猶勝也;量敵而後進,慮勝而後會,是畏三軍者也。
舍豈能為必勝哉?能無懼而已矣。’孟施舍似曾子,北宮黝似子夏。夫二子之勇,未知其孰賢,然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰:‘子好勇乎?吾嘗聞大勇于夫子矣。自反而不縮,雖褐寬博,吾不惴焉;自反而縮,雖千萬人,吾往矣。’孟施舍之守氣,又不如曾子之守約也。”
【譯文】
孟子說:“有。北宮黝培養勇氣的辦法是,肌膚被刺也不顫動發抖,眼睛被戳也能目不轉睛,他認為受到一點點侮辱,就像在集市上被鞭打一樣。既不受卑賤者的侮辱,也不受大國之君的侮辱。在他看來,刺殺大國之君,和刺殺卑賤者是一樣的。他不畏懼諸侯王。有人罵他,他一定回擊。孟施舍培養勇氣呢,是說:‘我把不能取勝的形勢看成可以取勝;如果先估量敵人的力量才前進,考慮到可以取勝才交戰,這是害怕敵人的三軍。
我孟施舍怎能戰無不勝?隻是能夠無所畏懼而已。’孟施舍像曾子,北宮黝像子夏。這兩個人的勇氣,不曉得誰更強,然而孟施舍所守的較能抓住關鍵。從前曾子對子襄說:‘你喜歡勇敢嗎?我曾經從先生那裡聽過什麼是大勇:自我反省而發現正義不在我,那麼即使是卑賤的人,我也不去恐吓他;自我反省而認為正義在我,即使面對千軍萬馬,我也勇往直前。’孟施舍所守的是一身盛氣,曾子卻能有所反省,循理而動,所以孟施舍又不如曾子所守的關鍵。”
83、【原文】(堅定自己的意志,不要濫用意氣)
曰:“敢問夫子之不動心與告子之不動心,可得聞與?”無證之罪小說
“告子曰:‘不得于言,勿求于心;不得于心,勿求于氣。’不得于心,勿求于氣,可;不得于言,勿求于心,不可。夫志,氣之帥也;氣,體之充也。夫志至焉,氣次焉;故曰:‘持其志,無暴其氣。’”
【譯文】
公孫醜說:“請問先生的不動心,和告子的不動心,可以說給我聽嗎?”
孟子說:“告子講過:‘言語有過失,不必到内心去尋求原因;心中有所不安,不必求助于意氣。’心中有所不安,不必求助于意氣,是可以的;言語有過失,不必到内心去尋求原因,卻不可以。思想意志呢,是感情意氣的統帥;感情意氣是充滿體内的力量。思想意志到哪裡,感情意氣就跟着到哪裡。所以說:‘要堅定自己的思想意志,也不要濫用感情意氣。’”
84、【原文】(要堅定意志,不要濫用意氣)
“既曰‘志至焉,氣次焉’,又曰‘持其志,無暴其氣’,何也?”
曰:“志壹則動氣,氣壹則動志也。今夫蹶者趨者,是氣也,而反動其心。”
【譯文】
公孫醜說:“既然說‘思想意志到哪裡,感情意氣就跟着到哪裡’,又說‘要堅定自己的思想意志,也不要濫用感情意氣’,為什麼呢?”
孟子說:“思想意志專一,就能調動感情意氣跟随它;感情意氣專一,也會影響思想意志。比方說跌倒、奔跑,這是下意識的氣有所動,但也能反過來擾動心志。”
85、【原文】(善于培養我的浩然之氣)
“敢問夫子惡乎長?”
曰:“我知言,我善養吾浩然之氣。”
“敢問何謂浩然之氣?”
【譯文】
公孫醜說:“請問先生的長處是什麼?”
孟子說:“我懂得辨析言辭,我善于培養我的浩然之氣。”
公孫醜說:“請問什麼叫做浩然之氣?”
86、【原文】(浩然之氣,一定要有所作為而不中止)
曰:“難言也。其為氣也,至大至剛,以直養而無害,則塞于天地之間。其為氣也,配義與道。無是,餒也。是集義所生者,非義襲而取之也。行有不慊于心,則餒矣。我故曰:告子未嘗知義,以其外之也。必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長也。
無若宋人然:宋人有闵其苗之不長而揠之者,芒芒然歸,謂其人曰:‘今日病矣!予助苗長矣!’其子趨而往視之,苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者,不耘苗者也;助之長者,揠苗者也,非徒無益,而又害之。”
【譯文】
孟子說:“難以講清楚啊。它作為一種氣,是最強大,最剛健的,用正義來培養它而不加傷害,就能充塞于天地之間。它作為一種氣,是合乎義和道的;沒有這個,它就疲弱了。它是日積月累的正義所生長出來的,而不是正義偶然從外而入所取得的。所作所為有一件不能讓心意滿足,它就疲弱了。所以我說,告子不懂得義,就因為他把義當作外在的東西。浩然之氣的養成,一定要有所作為而不中止,心裡不要忘記它,但也不要有意地幫助它。
不要像那個宋國人一樣:宋國有個擔心禾苗長不快而把它拔高的人,非常疲倦地回去,告訴他的家人說:‘今天累壞了,我幫助禾苗長高了。’他的兒子跑過去看,禾苗都枯槁了。天底下不拔苗助長的人少見啊。說到浩然之氣,以為培養無益而放棄的,是不為禾苗除草的人;有意幫助它生長的,是拔苗的人,不僅無益,而且有害。”
87、【原文】(言辭過失于思想認識,危害政治)
“何謂知言?”
曰:“诐辭知其所蔽,淫辭知其所陷,邪辭知其所離,遁辭知其所窮。生于其心,害于其政;發于其政,害于其事。聖人複起,必從吾言矣。”
“宰我、子貢善為說辭,冉牛、闵子、顔淵善言德行,孔子兼之,曰:‘我于辭命,則不能也。’然則夫子既聖矣乎?”
【譯文】
公孫醜說:“怎樣才算‘懂得辨析言辭’?”
孟子說:“偏頗的言辭,知道它在哪一方面被遮蔽而不明事理;過分的言辭,知道它耽溺于什麼而不能自拔;邪僻的言辭,知道它違背了什麼道理而乖張不正;搪塞的言辭,知道它在哪裡理屈而終于辭窮。言辭的過失産生于思想認識,危害于政治;把它體現于政令措施,就會危害具體工作。如果聖人複生,一定會贊同我的話。”
公孫醜說:“宰我、子貢善于說話,冉牛、闵子、顔淵善于闡述德行。孔子兼而有之,但他又說:‘我對于辭令是不擅長的。’那麼先生您已經是聖人了吧?”
88、【原文】(學不厭,智也;教不倦,仁也)
曰:“惡!是何言也!昔者子貢問于孔子曰:‘夫子聖矣乎?’孔子曰:‘聖則吾不能,我學不厭,而教不倦也。’子貢曰:‘學不厭,智也;教不倦,仁也。仁且智,夫子既聖矣。’夫聖,孔子不居,是何言也!”
【譯文】
孟子說:“呦!這是什麼話呀?從前子貢問孔子道:‘先生是聖人了吧?’孔子說:‘聖人,我做不到,我隻是學習而不知滿足,教育而不知疲倦。’子貢說:‘學習而不知滿足,是明智;教育而不知疲倦,是仁愛。明智而且仁愛,先生已經是聖人了!’聖人,連孔子都不願自居,你說的是什麼話呀!”
89、【原文】(學習聖賢,青出于藍)
“昔者竊聞之:子夏、子遊、子張皆有聖人之一體,冉牛、闵子、顔淵則具體而微。敢問所安?”
曰:“姑舍是。”
曰:“伯夷、伊尹何如?”
【譯文】
公孫醜說:“以前我聽說:子夏、子遊、子張都有某一方面得到孔子真傳,冉牛、闵子、顔淵則全面地得到孔子真傳但氣象比孔子小些。請問您自居于哪一種人?”
孟子說:“暫且不談這個。”
公孫醜說:“伯夷、伊尹怎麼樣?”
90、【原文】(可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速)
曰:“不同道。非其君不事,非其民不使;治則進,亂則退,伯夷也。何事非君,何使非民;治亦進,亂亦進,伊尹也。可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速,孔子也。皆古聖人也,吾未能有行焉。乃所願,則學孔子也。”
【譯文】
孟子說:“與孔子不同。不是他理想的君主,他不服事;不是他理想的百姓,他不使喚;天下太平就進取,天下大亂就退隐,這是伯夷。服事不理想的君主有什麼關系,使喚不理想的百姓有什麼關系;天下太平也進取,天下大亂也進取,這是伊尹。可以做官就做官,可以不做就不做,可以長久留任就長久留任,可以迅速離任就迅速離任,這是孔子。都是古代的聖人,我沒有一樣能做到。要說願望的話,我願學孔子。”
91、【原文】(自有生民以來,未有孔子)
“伯夷、伊尹于孔子,若是班乎?”
曰:“否!自有生民以來,未有孔子也。”
曰:“然則有同與?”
曰:“有。得百裡之地而君之,皆能以朝諸侯,有天下;行一不義,殺一不辜,而得天下,皆不為也。是則同。”
【譯文】
公孫醜說:“伯夷、伊尹和孔子不是一樣的嗎?”
孟子說:“不。自從有人類以來,還沒有像孔子那樣的。”
公孫醜說:“那麼他們有相同之處嗎?”
孟子說:“有。如果得到縱橫百裡的土地而做君王,他們都能使諸侯來朝觐而統一天下;做一件不義的事,殺一個無辜的人因而得到天下,他們都不幹。這就是他們的相同之處。”
92、【原文】(聖人于民,出于其類,拔乎其萃)
曰:“敢問其所以異?”
曰:“宰我、子貢、有若,智足以知聖人,污不至阿其所好。宰我曰:‘以予觀于夫子,賢于堯、舜遠矣!’子貢曰:‘見其禮而知其政,聞其樂而知其德,由百世之後,等百世之王,莫之能違也。自生民以來,未有夫子也!’有若曰:‘豈惟民哉?麒麟之于走獸,鳳凰之于飛鳥,泰山之于丘垤,河海之于行潦,類也。聖人之于民,亦類也。出于其類,拔乎其萃,自生民以來,未有盛于孔子也!’”
【譯文】
公孫醜說:“請問他們又有什麼不同呢?”
孟子說:“宰我、子貢、有若的聰明足以了解孔子,即使污下,也不至于偏袒他們所喜愛的人。宰我說:‘憑我對先生的觀察,他比堯、舜強多了。’子貢說:‘看某時某地的禮制,就可以了解它的政治狀況;聽某時某地的音樂,就可以了解它的道德風氣。
從百代以後,去評價百代以來的君王,沒有人能違背這個規律而有所隐蔽。我認為自從有人類以來,還沒有像先生那樣的人。’有若說:‘難道隻是人有高下之分嗎?麒麟對于走獸,鳳凰對于飛鳥,泰山對于土堆,河海對于積水,都算是同類。聖人對于人,也是同類。突出于所屬的類,超拔于所屬的群,自從有人類以來,還沒有比孔子更偉大的。’”
93、【原文】(以德服人,心悅誠服)
孟子曰:“以力假仁者霸,霸必有大國;以德行仁者王,王不待大。湯以七十裡,文王以百裡。以力服人者,非心服也,力不贍也;以德服人者,中心悅而誠服也,如七十子之服孔子也。《詩》雲:‘自西自東,自南自北,無思不服。’此之謂也。”
【譯文】
孟子說:“倚仗實力,假借仁義之名而統一天下的叫做‘霸’,要稱霸,一定得有強大的國力;依靠道德,推行仁義而統一天下的叫做‘王’,要稱王,不一定得有強大的國家。商湯憑借的僅是縱橫七十裡的土地,文王憑借的僅是縱橫百裡的土地。倚仗實力來使人服從的,并不是真心服從,隻不過力量不足相敵罷了;依靠道德來使人服從的,卻是心悅誠服,就像七十個弟子服從孔子一樣。《詩經》說:‘從西從東,從南從北,無不心悅誠服。’說的就是這個意思。”
94、【原文】(長久配合天命,自己尋求多福)
孟子曰:“仁則榮,不仁則辱。今惡辱而居不仁,是猶惡濕而居下也。如惡之,莫如貴德而尊士,賢者在位,能者在職。國家閑暇,及是時,明其政刑。雖大國,必畏之矣。《詩》雲:‘迨天之未陰雨,徹彼桑土,綢缪牖戶。今此下民,或敢侮予。’
孔子曰:‘為此詩者,其知道乎!能治其國家,誰敢侮之?’今國家閑暇,及是時,般樂怠敖,是自求禍也。禍福無不自己求之者。《詩》雲:‘永言配命,自求多福。’《太甲》曰:‘天作孽,猶可違。自作孽,不可活。’此之謂也。”
【譯文】
孟子說:“實行仁政就有榮耀,不行仁政就會受辱。如今是厭惡受辱卻自處于不仁之地,這就像厭惡潮濕而自處于低窪之地一樣。如果厭惡它,不如崇尚道德而尊重士人,使有德行的人處在合适的官位,使有才能的人擔任一定的職務。國家沒有内憂外患,趁着這個時候,修明政令刑法。即使是大國,也一定會畏懼它。《詩經》說:‘趁着天還沒下雨,快取那桑根的皮,結牢靠巢穴的口。從此樹下的人們,有誰還敢欺侮我。’
孔子說:‘寫這詩的人,懂得道理呀!能治理好自己的國家,誰還敢欺侮他?’如今國家無内憂外患,趁着這時候,遊樂怠惰,這是自己找禍患。禍與福無不是自己找的。《詩經》說:‘長久配合天命,自己尋求多福。’《太甲》說:‘天降的災難還可以躲避,自找的災難那可活不了。’說的就是這個意思。”
95、【原文】(尊賢使能,俊傑在位,無敵天下)
孟子曰:“尊賢使能,俊傑在位,則天下之士皆悅,而願立于其朝矣;市,廛而不征,法而不廛,則天下之商皆悅,而願藏于其市矣;關,譏而不征,則天下之旅皆悅,而願出于其路矣;耕者,助而不稅,則天下之農皆悅,而願耕于其野矣。
廛,無夫裡之布,則天下之民皆悅,而願為之氓矣。信能行此五者,則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟,攻其父母,自有生民以來未有能濟者也。如此,則無敵于天下。無敵于天下者,天吏也。然而不王者,未之有也。”
【譯文】
孟子說:“尊重有德行的人,任用有才能的人,優異傑出的人處于官位,那麼,天下的士人都會高興,而樂意在他的朝廷做官了;做生意的,隻抽取貨倉稅而不征貨物稅,或竟連貨倉稅也不收,那麼,天下的商人都會高興,而樂意把貨物存放在他的市場上了;關卡,隻稽查而不征稅,那麼天下旅行的人都會高興,而樂意從他的道路經過了;種田的人,隻需助耕公田而不征地稅,那麼天下的農夫都高興,而樂意在他的田野上耕種了。
人們居住的地方,不收雇役錢和懲罰性地稅,那麼,天下的老百姓都會高興,而樂意到那裡僑居了。一個君王如果能實行這五項措施,那麼鄰國的老百姓就會仰望他像仰望父母一樣了。率領子女,來攻打他們的父母,這種事情自從有人類以來,沒有能夠成功的。這樣,就能無敵于天下。無敵于天下的人,就是天所派遣的官吏。這樣還不能統一天下的,還從來沒有過。”
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