莊周和惠施互為好友，但是彼此難免有不同思想上的交流，而曆史上他倆最著名的一場“辯論”，莫過于莊周與惠施論“無情”。

如果按照今天的标準來看，莊周和惠施都是泰鬥級的思想家，莊周是道家主要代表人物之一，而惠施是名家的代表人物，兩人一起“辯論”哲學問題，堪稱神仙打架。

莊周與惠施論“無情”

我們先來看一下惠施和莊周的一段辯論原文：

惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”

莊子曰：“然！”

惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”

莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”

惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”

莊子曰 : “是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡内傷其身，常因自然，而不益生也。”

惠子曰：“不益生，何以有其身？”

莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡内傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴！”

翻譯成白話文是這樣的：

惠施問莊周說：“人是無情的嗎？”

莊周說：“是的。”

惠施說：“人若是無情的，何以稱之為人？”

莊周說：“道給了容貌，自然給了形體，怎可不稱之為人呢？”

惠施還是不明白，繼續反駁：“既然是人，人怎可能是無情的。”

莊周說：“你說的無情不是我說的無情，我說的無情，是指不要讓好惡之情傷害自己的天性，而是要經常順應自己本來的狀态，不用刻意養生。”

惠施說：“不刻意養生的話，又何以保全身體？”

莊周說：“道已給了容貌，自然已給了形體，所以不要讓好惡之情傷害自己的天性。像你總是放縱自己的心神，勞累自己的精力，倚着大樹就開始暢談高論，靠着桌子便倒頭困睡。自然給了你這身形體，你卻成日和人巧辯着堅白論（名家公孫龍的論點）。”

讀到這裡，我們可以看出，惠施持“人本有情”說，而莊周持“人本無情”說。這裡所說的“情”是指“人的精神層面”，并非我們所說的“情感”。

所以我們應該這麼樣理解莊周的“人本無情”說，它指的當然不是說沒有感情，而是說人順應自然規律，而不刻意去改變自身，這也是道家“清靜無為”的中心思想。

莊周的“人本無情”說，在《逍遙遊》中闡釋的非常具體，甚至還列舉了具體案例來作證“順應大自然”是正确的、強大的。

《逍遙遊》裡說：“如果能夠順應天地萬物之性，而駕馭六氣的變化，遨遊于無窮無盡的境域，那又需要憑借什麼呢？因此說，真實自然的人沒有自我的偏見，神人沒有要建功立業的偏見，聖人不求聲名。”

是的，道家思想的哲學思想在我國哲學史中占有不可磨滅的地位，也深深影響了華夏兒女的生活、處事方式。

中國人跟西方人很不一樣，西方人喜歡征服，硬碰硬，而中國人則不認為那樣是高明的，相反覺得那樣是愚蠢的，所以美國這次強硬打壓華為，我國人民普遍覺得那是愚蠢的辦法。

有個朋友曾經問過我這樣一個問題“為什麼美國人要打壓華為呢？是怕别人超越他嗎？”

我說：“是啊，美國怕中國超越它。”

我那朋友一臉茫然地說：“中國超越它怎麼了？超越它就讓他家少了什麼了嗎？他發展它的，跟中國超越不超越它沒有任何關系啊。就好比，你努力搬磚頭，你力氣大就能搬多點，你總不能說把别人打死了，你就能多搬一點吧？”

我那朋友說的很直白，也很有道理，美國人的思維跟中國人的思維差别就在這裡，它習慣性的認為資源掠奪，所以總想着打壓别人就能增強自己，實際上中國已經存在幾千年，從沒倒下過，雖有落魄過，但是在曆史長河當中，中國大多數時候是站在世界頂尖位置的，憑的是什麼，不是掠奪，而是努力做好自己。

在明朝時期，我國的經濟總量占全球經濟總量超過50%，即便如此強悍的經濟實力，明朝也沒有外侵的行為，這也是中華文明的基本特征決定的，中國人隻會修長城保護自己，發展自己，不會進一步侵略别國來謀取暴利，因為我們很早就知道這樣一個道理，順其自然，做好自己，最後的赢家一定是自己。

其實，中華文明之所以延綿不絕幾千年，在于的“包容性強”、“同化能力強”、“有韌性”，這幾點很重要，中華文明最大的一個特點是，表面看起來很溫和，但實際上最後的赢家一定是它，因為它把道家哲學運用的遊刃有餘。

而在中華文明的熏陶之下，我國人民的做事風格也有所沾染，太極人生，不來硬的，不争不搶，努力做好自己，最後赢家一定是自己。比如馬雲、史玉柱等企業家，在商業發展的道路上就充分運用了道家思想，看似不争不搶，最後卻脫穎而出。

順其自然一緻我們做人的一個方法，很多事情隻要你抱着順其自然的心态去做事，事情自然而然就做好了，但是這并不是叫你偷懶、不努力，而是在順其自然的過程中，努力做好事情即可。

馬雲打太極

總之，中華文明之所以能至今唯一存在這個地球上而不衰落，是因為其思想哲學特點所緻，它以包羅萬象之勢，順其自然之法，使得中華文明屹立不倒。

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