“道可道，非常道”，是《道德經》的首句，開篇明義，點明全篇說的不是普通的道，而是“常道”。在漢初帛書本中，原文為“道，可道也，非恒道也”，可見“常道”是被用來代替“恒道”，這在六書之中，稱為“假借”。為什麼用“常道”來假借為“恒道”呢？因為漢文帝的名字是“劉恒”，為尊者諱，“恒”字是不能随便寫和說的，這叫做為尊者諱，這在漢初以後的經典之中，是很常見的現象，在《道德經》中更是比比皆是，比如因為漢高祖劉邦，故而諱“邦”曰“國”；因為漢惠帝劉盈，故而諱“盈”曰“滿”；因為漢景帝劉啟，故而諱“啟”曰“開”；如是不一而足。“恒”字，甲骨文同“亘”，上一橫象“天”，後一橫象“地”，中間為一彎弦月，本義是象太陽和月亮一樣，周而複始，繞地而行，永不停息；金文增加了心旁，表示日月行天，為人所感知，入心成相，生永恒不變之念，久而久之，遂有“長久”、“經常”、“有恒心”之義。而“常”字，上“尚”表音，下“巾”表義，本義是“穿在下半身的衣服”，為“裳”之本字，為漢文帝劉恒之故，假借為表示“恒久”、“經常”、“普通”之義。如是可知，“常道”即“恒道”，恒常之道，即永恒不變之大道也。

“道可道，非恒道”這句話，包括三個“道”字：第一個“道”是普通名詞，可含“道路，路徑”、“引導”等義；第二個“道”是動詞，指“說”，也即是人類語言來表達；第三個“道”字，是哲學名詞，是中華哲學的最高範疇，是永恒不變的大道，天地萬物的元組分，其大無外，包藏萬有，其小無内，不可細分，“天地可壞，這個不壞”，“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，是以守恒。科學之中，有“質能轉換”，究其本源，不過是道體聚合形态不同，故而質量不守恒，能量不守恒，然而道體守恒，故而道體為宇宙自然，一切萬有之中，唯一一個永恒不變的客觀實在，其他的一切事物，不過是道體不同形式的排列組合形式，都不過是暫态平衡，昙花一現而已，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，所謂有為法，是指因緣際會而生的道體聚散之體，暫态平衡而已。姑待它文剖析，在此不做贅述。

這句話的含義是說，可以用人類語言表達的“道”，就不是永恒不變的大道。換句話說，道是可以言說的，但無論如何言說，受限于人類語言有限的概念體系和邏輯體系，都不可能精準完備、盡善盡美地表達出恒常之道的底蘊本真。為什麼會這麼說呢？這是因為大道不可言說，隻能說它不是什麼，卻不可能準确說出它是什麼。究其原因，大要有三，試淺述之，以飨諸君，并敬候指教：

首先，大道無形無象，其小無内，無法為人類感知系統所準确感知，而可為人類言說之物，必然有形有象，可以把握其特征，乃至名以命物。“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可緻诘，故混而為一”，既然道體不可見、不可聞、不可觸、不可探究，便無法把握其特征，也就無法準确命名。究其根本，道是自然的本原及其規律，包括所謂客觀實在的道體，和道體聚散規律之道法。道體其小無内，不可細分，小得不能再小了。可以說，如果我們把天地萬物，無限細分，至于無窮，歸于一物，不可細分，此即為道體。哲學和科學，都是探索自然規律或者真理的重要工具。以科學之理念來說，物質可以細分為能量，能量可以細分為微波，無限細分之後，得到的不可細分的基本波，也就是道體。道體之尺度至小，遠非現有科學技術之有限能力所能觸及和洞察。盡管人是萬物之靈，人體擁有極其精巧之認知系統，其天賦感官系統仍然遠遠不足以精準認知道體，這就是因為人類天賦感官系統的硬件配置和軟件算法的有限性了。例如，人類的肉眼，隻能觀察到強度适中的可見光波，頻率在可見光範圍之外的光波，能量密度過大或過小的，都無法正常感知，貓狗夜能視物，而人類卻隻有借助燈火儀器等感官延伸工具才能勉強做到。即便是三教聖人，對于大道也是無能為力，隻可意會，難以言傳，莫名其妙，隻存于心，其所說法，也隻不過是借助人類現有的語言系統，予以不完備言說，差強人意，聊勝于無而已。孔子晚年，有“予欲無言”之辭。釋迦牟尼一生布道四十九年，涅槃之前，卻說自己一生從未說法。老子西出函谷，前往昆侖，若非關令尹喜執意相請，亦不會留下道德五千言。人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之，玄之又玄之大道，聖人尚不能完全參透，準确表達，更何況心浮氣躁、欲念熾烈、汲汲名利、惶惶終日之凡夫所能深刻辨識？“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若無；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道”，所以智慧存心、境界高遠的上士，是無暇談論大道的，他們都是行者，在努力地踐行和修正，不斷消除認知偏差，以其逐漸覺悟大道之本真。道家抱元守一，儒家執中貫一，佛家萬法歸一，都在探求大道。天尚無言，人何言哉？言則有失，是以可道之道，斷非恒道。這是從大道本身來說，或者從“外物—心相—人文”的體系來說，是以“外物”之視角而言。

其次，大道其大無外，包藏萬有，故而如有所言，難以完備盡善，不過是以偏概全，盲人摸象而已。“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，是以道體聚合為無極，繼而太極剖判，分為陰陽二氣，陰陽二氣交互而生生不息，乃有和氣，繼而聚散不已，生成天地萬物，宇宙萬有，故而一切一切，皆為道體不同之排列組合，皆為因緣際會之暫态平衡，生命周期都是有限的，如白駒過隙，昙花一現，夢幻泡影，如露如電。人類之語言，無論是概念體系，還是邏輯體系，都是不準确，不完備的，以有限之語言，如何能盡善盡美地查明大道之本真呢？“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是以大道之下，有天道，有地道，有人道，有物道，如此，則無論是以天道、地道，還是以人道、物道，來指代大道，都不過是以部分代替整體，以偏概全，失于完備。又如，道德仁義禮，五者一體，一以貫之，而道為體，德為用，無論是以德、以仁，還是以義、以禮，來指代大道，亦皆以偏概全，難以完備。故而大道至大，無所不包，無有語言，可以備言大道，是故大道不可言說。

再次，道字本身，不過筏喻，不過是文以載道的工具而已，得意忘言，用後即棄，又何必泥形執相，但得會其神、洞其真即可，否則便是追本逐末。尋章摘句之雕蟲，念念不忘其辭者，斷然難成大器。從人類認知原理來說，外物對外呈現，入心成相，而心相外化，乃有人文産生。語言、動作，都是人文的表象，語言文字不過是人類交流心相的工具而已，工具本身的價值，僅僅在于傳遞信息，重要的是通過語言文字的表達，獲得文字背後的本義。文以載道，道蘊于文；道是根本，文為枝葉；道為本，文為末。自然界之中的任何事物，對于不同的人來說，由于視角不同、智識各異、心境有别，所以入心成相後的認知，必然各不相同，一如兩小兒辯日，抑或盲人摸象。對于自然之道，東方人摸到的是心腹，故而柔軟；西方人摸到的是象牙，堅硬陽剛；自然之道，柔能克剛，如是而已。三教合一，追求的都是自然規律，或者說真理，然而三教經典無數，汗牛充棟，難以盡讀，卻也無法精準完備地闡明大道，隻不過提供給世人，謹供參考，聊勝于無，最終的覺悟，還是要結合自身的認知，知而能行，行而益知，知行合一，逐漸會其本真，覺悟大道。人類同處于一個地球，同處于一個宇宙，同處于一個自然，所以大道必然唯一，而三教九流百家中西的所有文字，都是大道的載體，用心品悟，都有助于我們萬法歸宗，透過文字，洞察大道。退一萬步來講，試想當初，太上道祖為什麼選擇“大道”這兩個字呢？不過是在當時中華文字概念體系和邏輯體系之中，選擇最接近于自己内心所感知自然規律的文字，聊勝于無而已，“道”之規律、引導、途徑，一如“易”之變易、不易、簡易，都不過是假借“道”這個字，予以表達，聊勝于有而已，不然，又如何描述自然規律或真理呢？“吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大”，不是勉為其難，聊勝于無，又是什麼呢？如果當初定為另外一個名字，又有什麼實質的差别可言呢？如是，我被又何必泥形執相，自設藩籬哉？透過文字的外形，直達背後的元神、本真，也就了然于心，得意忘言，會得其妙了。

是以，泰和偈雲：

外物入心，乃成其相；

心相外化，遂有人文。

毋拘於形，應會其神；

無執於相，宜洞其真。

泰和散人

于泰和書院

峕

中元四七三九年 歲在壬寅

壬寅年己酉月庚寅日

【詩文均為原創，圖片源自網絡；自度度人随喜，轉發分享多謝】

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