情種秦鐘，就是李玉塑造的一個理想人物。

秦鐘難道不是“真情”嗎？

他對王美娘是真愛。他為了這份距離太遠的“真愛”，準備了一年時光；

這是李玉對“情”的理解，他不否認“真情”的存在；

但是，面對酒醉的王美娘，秦鐘并不肯偷香竊玉。

因為他的“情”不是“濫情”，處于“禮”的範圍之内。對于不省人事的心中愛慕女子，對女子的憐惜和心疼占了上風，情欲被理性抑制了。

秦鐘“重情”，他不是通過滿足欲望去“種情”，而是通過自己真摯的愛，“情真一點偏堅”，這是“花月場中存至理”的“至理”，也是李玉自己“九年面壁者，從此悟真禅”所領悟到的真谛。

“真情”何須放縱？理性的真情，比放縱的“縱情”來得更珍貴。

秦鐘，代表的是李玉“至情至理”的兼美理想。

難道人間至情，就一定要情欲來升華嗎？

在禮義範疇之内的“坐懷不亂”之愛，比那種“率性而為”的縱欲之愛，更顯得含蓄和珍貴，更能夠顯出高潔靈魂的珍貴。

這就是李玉用他的理念熬制出來的雞湯良藥：情不能濫，要有理性的約束。

《占花魁》故事裡有一種世俗煙火味道，用來裝李玉“傳統倫理的理想。”

李玉《占花魁》的好處就在于：

這碗精神雞湯的配比非常恰當，五味調和，廚藝高超，讓情和理的成分有機熬制在一起，而沒有露出道德教化的生硬和苦澀，又有真情的滋潤，溫淳又厚道。

這比高則誠《琵琶記》裡熬制的“全忠全孝”的仁義藥湯，味道更親民，營養更全面。

《占花魁》今天還能普遍上演，就是因為他提倡的價值觀，即使放到今天，和現代倫理觀念相比，也不相沖。

“易求無價寶，難得有情郎”，這至情至理的故事，讓人感動。

“調和羹”好不好？這個還真難說。

對于創作者的創作宗旨來說，勸告世人将情感歸入理性的範疇，用意當然是好的。

但是對于藝術創作來說，則恰恰相反。

别忘了，湯顯祖打出的，是“至真至情”的旗幟。生者可以死，死可以生，是“跨越生死”的愛情。

情感，隻有熾烈到世間無法阻遏的程度，才能夠跨越生死，産生奇迹。

華山畿的愛情，梁祝的愛情，韓憑妻的愛情，劉蘭芝的愛情，杜麗娘的愛情，李慧娘的愛情……無不如此。

正如亞裡士多德所說的“悲劇藝術”：

“越是熾烈的情感，越能得到人們的同情。”

“調和羹”雖然中和，味美，甜鹹适宜，但對于藝術品來說，是不是太寡淡了些？

比如牡丹花下破土而生的火玫瑰李慧娘，“生者可以死，死可以生”的杜麗娘，秦鐘這種一年見一面的堅守，也算是癡情，歸于禮的美德也算是美德，可是總覺得少了一點什麼。

可能，缺少一點藝術的感染力吧。

所以，《占花魁》的成就，終歸是無法和《牡丹亭》、《長生殿》之類的偉大作品相比拟。

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