客觀世界不以主觀意識為轉移，主觀意識能解決的就是改變自身的狀态，輔助萬物自然，順其自然變化去作為，而不是強行違背客觀規律以求發展。

《道德經》之中有一句話叫：為無為，事無事，味無味。

意思就是：以無為之心去作為，以無事之心去做事，以無味之心去品味。

無為而治是老子一再闡述的思想核心，所謂無為并非是指無所作為，而是指在對待任何事情時，都不摻雜自己的主觀意識在内，也就是所說的不妄為，順其自然所為，才能讓人生有所大為。

老子當時作為一個國家圖書館管理員，相當于普通的中級官員，他在審視當時的社會現象之後，提出一個中肯可行的治國方式，而無論古今，這一方式都是非常值得參考的重要智慧，而且這個方式指導的不僅僅是治國的策略，也包括自我修身處事的功夫，就是以無為治國。

《莊子》之中有這樣一個故事，也說明了無為治國的道理。

有一天，陽子居拜見老聃，并問道：“現在如果有一個人辦事敏捷迅速、強幹果決，對事情洞察也非常準确、了解透徹，學道也非常專心勤奮，這樣的人可以和聖明之王相提并論嗎？”

老聃就說：“這樣的人在聖人看來，不過就像有才智的小吏，被自己的技藝職守所困，終身勞其形體，擔驚受怕罷了。況且虎豹因為身有花紋而招來捕獵，猕猴由于靈便，獵狗因為會捉狐狸被人拴住使用，像這樣的情況能和聖明之王相比嗎？”

陽子居聽了之後，非常慚愧地說：“那請問冥王怎麼治理天下呢？”

老聃就說：“明王治理天下，功蓋天下而不歸功于自己，教化世界萬物，而人民也不覺得有所依賴，他雖有功德卻不能用名聲說出來，他使萬物各得其所，而自己立于高深莫測之位，遊于虛無缥缈之境界。”

莊子的這個故事所闡述的，就是道家思想之中以無為治理天下的道理。

對于人生來說，停留于主觀意識的所作所為，隻是俗人過度賣弄的把戲，不但未能讓人生如願，反而會弄巧成拙。

就像莊子所認為的“有才智的小吏”，他的技能就像敏捷的猕猴和獵狗的能力一樣，不僅不能為人生創造優勢，反而會因為他的能力而受到拘束。

真正的聖明之人，則是以順其自然而治理天下，也就是所謂的無為而治者。

這句話并不是空穴來風，而是放在生活中切實可行的方法，并在曆史朝代中也多有驗證的智慧。

比如唐太宗以及漢文帝、漢景帝時期，都是因為采取了無為而治的思想作為治國基礎，才使漢朝走向前所未有的輝煌。

文帝時期，采取的就是道家無為而治的手段，實行了輕徭薄賦的政策，因此也恢複了多年戰争帶來的破壞，讓人們的負擔得以減輕。

後來到了景帝時，重視以德化民，使得社會環境逐漸穩定，随着生産日漸恢複和迅速發展，也呈現了多年未有的穩定富足景象，使漢朝的物質大大增強。

而漢朝，也是封建時代的第一個盛世，西漢帝國也成了當時世界上最強大的國家。

比如蕭何逝世之後，按照劉邦的遺囑，曹參繼任相國，可曹參到任之後卻沒什麼舉措，别人問他為什麼？他說：“以我的智慧能超過蕭何嗎？”

很多人都說：“不能。”

他又說：“所以蕭相國制定的政策一百年不變，我等盡可以無為而治。”

後來文帝景帝也正因為國家貧窮，所以休養生息，少興土木，也少施加作為，少騷擾百姓，這就是所謂的無為而治，而這種在這種無為而治的政策下，國家也發生非常明顯的效果。

除此之外，在曆史上實行無為而治的朝代還有唐朝。

唐太宗李世民所提倡的也是無為而治的策略，他提出的“重農桑、輕徭薄賦、納忠谏”等一系列重要政策，都使唐朝快速走向輝煌。

而魏征在唐太宗面前，也一再強調無為而治的重要性，比如他在《谏太宗十思疏》之中就說：文武并用，垂拱而治，何必勞神苦思，代百司之職役哉！

這也是以無為治國的道理，對于一個統治者來說，永遠不要站在自己的主觀角度，去制定過度主觀的政策及方向，而是讓自己的國家政策符合自然的規律，在符合規律上再進行合理的發展和作為，這樣才會有好的結果。

這就是無為而治可以治國的道理，而一個治國的智慧同樣也可以治理人生，因為事情的本質規則是相通的。

對于人生來說，不依賴自己主觀的意識強行擾亂人生的發展規律，在尊重規律的基礎上，才能更好地生存，否則所有所有的主觀意識，都會成為給人生帶來禍患的根源。

比如《素書》中有一句話，叫：衣不舉領者倒，走不視地者颠。

這句話的意思就是說：拿衣服的時候不提着領子，勢必把衣服拿倒；走路不看地面的人，一定會跌倒。

這兩種狀态所指的就是“有為”的錯誤方式，也是過度停留于主觀意識所犯的錯誤。

不按事情的演變規則去謀事，隻是站在自己的角度，帶着自己的主觀意識，妄圖去追求内心的妄念，這樣的過程很難得到好的結果。

所以說正确的處世狀态，則是懂得審慎調理，認清形勢，先觀察自己面前的路，然後腳踏實地去做能夠抓得住的事情，最後才會有一個合理的結果。

而這對于人生來說，就是以“無為”為核心所延伸的治事手段。

作者|國學書舍

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