在西方文化中，人都是神變出來的，上帝創造了他們的祖先亞當和夏娃，兩人有了智慧之後，亞當與夏娃被趕出伊甸園，從“天國”墜落“凡間”。所以，人一生受苦受難向上帝忏悔贖罪，在最終審判時由上帝決定他上天堂還是下地獄。總之，西方的“神”是世間的一切創造者，人類是他照看的羔羊，需要絕對服從上帝的安排，否則就會下地獄，因此西方人神關系中的人是神的附庸，屬于工具性的存在。

與西方大不同，中國長期是一個世俗化的社會，那麼中國的人與神有何關系？以重鬼神的商朝來看，當時就已經與西方大不相同，乃至截然相反。

甲骨文中的“人”字，像側面俯首的人之姿态（見下圖），相比今天的“人”字字形沒有本質的變化。不過，字形變化不大，但含義卻大相徑庭。商朝之“人”，是以人為牲的通稱，身份較低，多為平民和奴隸之屬，處于社會的底層。簡單地說，商朝貴族統治者不是“人”，被統治的對象才是“人”。

《春秋》中說：人就是夷，都是古代的貶稱，随着時代發展，春秋時期被征服之夷在服役且同化後稱之為“人”，未被征服的外族為夷。所以，甲骨文中“人夷一字，最初之人即夷，夷即人”。

甲骨文中的“大”字，在字形上也代表人，不過與“人”字字形有些不同（見下圖），昂首挺胸正面站立，代表的不是普通人，而是統治階級。甲骨文中含有“大”的文字，其中的“大”幾乎都代表“人”——有一定地位的統治階層。後世，人們稱呼有地位的人叫“大人”，就源于此。

因此在商朝時期，“人”不代表生物學上的一個物種，而是底層百姓或奴隸才被稱之為“人”，統治階級或根據官職或根據爵位稱呼，最高統治者稱“王”或“我”，死後的商王稱之為“帝”。

甲骨文中以“申”為“神”，“申”的古字形是天空中閃電的形象描繪，因為古人的認知能力有限，他們常常把各種自然現象當作神靈看待， 以“申”為“神”說明了古人将閃電看作神迹。

不過，商朝人将刮風、下雨、打雷、閃電等自然現象的統管者，與死後的商王或對商朝有過巨大貢獻之人，混在一起稱之為“天帝”。其中，甲骨文用在“受我祐”等文辭的一般指祖先神靈，比如“甲辰蔔，争貞：我伐馬方，帝受我又（祐）一月”，祈禱曆代先王保佑伐馬方成功。因此，商朝祭祀的“神”主要是兩個類型，即自然現象掌管者與祖先神靈。

甲骨文中還記載了一位特殊神靈，“辛亥不，至伊尹，有一牛（帝王級祭祀規格）”、“甲戌蔔，其執伊，侑，歲”等，即建商功臣伊尹享受與商王同等的祭祀規格，說明伊尹成了“神”。同時，這一現象也破除了《竹書紀年》中“伊尹篡位”的傳言，如果伊尹篡位的話，後代商王不可能如此尊崇并祭祀伊尹。

周朝之後，“申”字被借用為地支的第九位，于是加上“示”組合成“神”字。周朝金文中，“神”字字形（見下圖）由一個供台或祭台與一個下跪之人組成，意為跪拜祭祀神靈。

通過上述分析不難看到，中國的神是曾經存在過的大人物——或有功德、或有權位，但如今已經去世，曆代商代先王都是死去之後升天，商代後人奉之為帝（神）。也就是說，“神”代表的是死去的人，死後才會成神，已經蓋棺定論之人，所以隻留精神的“神”僅能顯靈，肉身尚存的“仙”才是下凡。

需要注意的是，中國的神比較“憋屈”，遠沒有西方那麼高大上：一方面神是凡人冊封而來，比如姜子牙、嶽飛、關羽忠義勇武，後人就先後冊封他們為武聖，說到底某人死去之後能不能成“神”，凡人說來算；另一方面中國之神升天後，并不意味着能與凡間脫離，徹底淩駕與人間之上，甲骨文中的“受我祐”等蔔辭顯示，殷人希望祖先之神能保佑他們，到了後世就更為功利，一旦神不能保佑，很快就會被抛棄，從古至今中國出現過很多“神”，但如今很多已經徹底被遺忘，說到底中國的神是為現世之人服務的，平時沒事時基本不會把“神”放在心上。

相比中國的人神關系，西方的人神關系非常簡單，基本上是兩個不同物種，神高高在上，人卑微在下，人要服從于神的安排，最終是為神服務的。可見，商朝人神關系就已經與西方的大不相同了。

商朝時期，由人變神的難度還很高，但到了周朝之後，幾乎每個人通過修行都可以成神，即便平凡的普通人也可以“高尚情操”而封神，因此後世中國的神不是高高在上的統治者，主要不過是人生更高境界的先行者、功勳卓著者、某一行業的領路人等罷了，需要的時候拜一拜，平時不太放在心上，如果拜了沒有效果，還可抛棄不信，無視神的感受。

值得一提的是，上古時期人類極其愚昧，于是塑造了各種神加以崇拜，宗教就由此慢慢出現，但與世界上其他文明大不一樣的是，中國似乎很早就脫離了神的束縛，開始了世俗化社會的進程，主張“天行健，君子當自強不息”，也就是艱苦奮鬥自力更生，所以遇到大洪水時，大禹父親鲧竊天帝息壤治水故而被殺，最終隻能靠凡人雙手治水。這種不靠神的民族特性，讓中國人在災難時、逆境中、危機時有直面現實的勇氣，有自力更生的準備，有自強不息的動力。一個民族強大一時，說明不了什麼，但一個民族強大幾千年，必然有其内在原因，對待神的态度或許就是中國一直強大的重要原因之一。

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