有一天，衛國權臣王孫賈問孔子：“與其媚于奧，甯媚于竈。何謂也？”奧，古代指正屋的西南角，供奉家中正神的地方；竈，就是竈神竈王爺。奧神是正神，地位比竈神尊貴，但是竈神主管的是人間飲食的要務，事關生死的大事。

從實用主義的角度講，竈神雖然職位不高，但比奧神有實權，常言說“縣官不如現管”，人們覺得與其讨好奧神，還不如讨好竈神來得實惠些。

人類之初，認識自然、改造自然的能力很有限，在強大的自然面前無能為力，對不可知的現象無法解釋，就拟想出各種各樣的神靈來。人們對神靈心存敬畏，獻上祭品，以求得神靈的庇護。

随着人類認識的發展，神靈的“神”性逐漸下降，人們對神靈的崇拜日趨世俗化，覺得多拜拜神無壞處，“甯可信其有，不可信其無”，“進廟就磕頭，見神就燒香”，希望能避禍得福。

大多數人拜神都帶着功利性，想要子嗣的就拜送子觀音；想高考得中的就去文廟拜孔子，還有文昌君；想發财的就拜财神，文财神是趙公元帥，武财神是關公關老爺……總之是想要得到什麼就是拜相應的神，很功利的。

王孫賈問孔子：“與其媚于奧，甯媚于竈。何謂也？”這句話的意思是，與其巴結奧神，不如巴結竈神，這是什麼意思？王孫賈不單純是向孔子請教這個問題，他的問話是有深意的。

孔子周遊列國先到的就是衛國，他在尋求衛君采納他政治主張的路子。王孫賈是衛國管軍事的權臣，占有很多的政治資源。他向孔子問這話就是暗示自己在衛國掌有實權，想要見君王，先得過他這一關，他有辦法幫助他走衛君的後門，孔子與其讨好國君，還不如先讨好讨好他。

王孫賈問的很隐晦，但孔子是何許人也，一聽就懂。不過，他根本不接茬，他說：“不然，獲罪于天，無所禱也。”不是這樣的，如果得罪了上天，到什麼地方去禱告求情也是無用的。

“天”就是天理、常理，不以人的意志為轉移，是鐵面無私的，不會因為人讨好就偏向誰，投機取巧不得。如果做事違背了天理，必将招禍，想通過祈禱神靈來福避難，是不可能的，上天也幫不了。

有一次，孔子得了重病，子路要為他禱告，孔子就問他，禱告病就會好嗎？自己平常的行為已經相當于禱告了，要是管用，病就會好的，而不是臨時抱佛腳。

一切行為順天理，堂堂正正，絕不會谄媚。谄媚就是虛僞，不是真心誠意，這就是獲罪于天。孔子的話，字面上的意思得罪上天，祈禱沒用，是說既不讨好奧神，也不讨好竈神，實際是回答王孫賈，自己行為不端，既不會巴結衛君，更不會巴結他，拒絕得了他，讓他啞口無言。

孔子認為，為人處世，應當遵循天道仁義，做人做事都要坐得正，行得正，就不必去刻意讨好哪個人。平日不注重修身，做了壞事才想趨吉避兇，臨時求神保佑，神也不會保佑的。

這也就告訴我們，無論在官場還是在職場，隻要能力超群，一身正氣，做事正派，站得正，行得直，做好自己份内的事，上級能看得見，就沒有必要刻意去讨好上級。如果心存私念，對上級阿谀奉承，也許得逞于一時，但這樣的人不會長久得逞。

常言說，“命裡有的終須有，命中無有莫強求”，這不是唯心，而是要人們順應天理仁義行事，就是不谄媚，命中該有的也會有；如果違背常理，不守規矩按規則辦事，走歪門邪道，命中不有的，靠一時求媚也是求不到的。所以，為人處世要安分守己，始終堅持走正道，而不是遇事臨時抱佛腳，投機取巧。

我讀《論語》之《八佾篇》：

【原文】王孫賈問曰：“與其媚于奧，甯媚于竈。何謂也？”子曰：“不然。獲罪于天，無所禱也。”

【譯文】王孫賈問道：“與其巴結奧神，不如巴結竈神，這是什麼意思？”孔子說：“不是這樣的。如果得罪了上天，到什麼地方去禱告求情也是無用的”。

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