無妄卦卦象

接着上一篇 易經詳解第57篇—取法乎上者，僅得乎中；取法乎中者，僅得乎下 的内容，來看無妄卦的爻辭。

初九：無妄，往吉。

象曰：無妄之往，得志也。

初爻當位，是純淨的初發心，也是下卦的主爻。“無妄”，沒有貪嗔癡慢疑，往，當然吉。爻辭還可以做另外一種斷句：“無妄往，吉”，無妄而往，則吉。沒說出來的話是：有妄而往，則兇。

沒有貪嗔癡慢疑

小象說：“無妄之往，得志也。”志是“士之心”，心有主宰就叫志。“得志也”，初爻沒有任何妄念，這個得時得位的陽能是人之初、卦之初。無妄卦的卦辭已經講得很清楚了，“其匪正有眚[shěng]，不利有攸往”，不正、有妄就會有禍患，哪都去不了。反過來，無妄，就叫“得志”，當然可以往。

做人做事，初發心通常都是正的，随着事态的發展，慢慢就有了私心、開始計較。

六二：不耕獲，不菑畬[zī yú]，則利有攸往。

象曰：不耕獲，未富也。

菑田

“菑”是生田，剛開始耕的田。“畬”是開墾了兩到三年的熟田，三有多的意思，經過多年耕種的田，收成肯定比生田大很多。“不耕獲，不菑畬”是說，不要還沒耕耘就想着收獲、不要生田想着熟田的收獲。這裡還暗含需卦的卦義，需，是要等待的。“不耕獲，不菑畬”是前提，做到了，“則利有攸往”，“則”是規則規律，反過來，如果做不到，“則不利有攸往”。

畬田

小象講得很清楚：“不耕獲，未富也。”“未富”就是還沒到時候。“不耕獲”，意思是不要想着“不耕而獲”。“不菑畬”，意思是不要想着“菑耕而欲畬獲”，這些都是妄念。初爻無妄，到六二爻已經即将有妄了，他已經滋生了一些不切實際的想法，爻辭才強調不要有這樣的想法。

六二爻中正，和九五爻陰陽相應，本來應該是很好的，可是卻容易出問題，為什麼？具備一定條件和資源之後，人就容易冒進和急功近利，這就是“妄”。陰爻就叫不富，小象說的“未富”，指六二爻本身。從面上看，跟六二相應的九五是很富的，君位嘛，資源肯定多，六二就想着能不能搭上對方的車一步登天。沒有這麼簡單的事情，别人有的是别人有的，跟自己關系不大。再說，九五也有自己的問題，作為六二來講，還得當心不要被九五的問題傳染。

腳踏實地

六二爻爻變是履卦，“主于複”，就叫履。這是告訴我們，不要空想，也沒什麼機巧好取，腳踏實地一步步做下去，才是取得成功的關鍵。學易也是這樣，不要想着弄通幾個概念就“能掐會算”可以出去混江湖了，哪有這樣的好事。

六三：無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。

象曰：行人得牛，邑人災也。

“無妄之災”有兩個意思，一是說不要有妄，否則會有災。二是指遭受到了那種“意外的災禍或平白無故的損害”，六三爻就是這種情況。“或系之牛，行人之得，邑人之災。”“或”，有不确定性。不知道誰把牛系在這，被路過的行人牽走了，邑人卻遭了殃，邑人指原住民。牛在古代是非常重要的農耕工具，牛沒了就沒法開展農業勞作，進而收成會減少，進而會導緻吃不飽的局面。丢牛的人肯定是很急的，行人已經走了，找不到人，可不就得找“能找到的人”麼。對邑人來說，他平白無故承受了這個無妄之災。

邑人遭災

這一爻有兩個問題，一是掉以輕心，“或系之牛”是管理上的疏漏，随便往那一系，自己離開了現場。在離開的這段時間，牛被人牽走了，說難聽點這叫活該，誰讓他随便把牛系在路邊還不看緊的呢。六三爻還可能導緻第二個問題，有點像現在的“碰瓷”。這個丢牛的人發現牛不見之後認為跟附近的人有關系，挨家挨戶去質問撒潑。對邑人來講，人在家中坐，鍋從天上來，根本不知道什麼事就遭到了冤枉。這個一來二去産生的争執和幹擾還有牽連，是很傷人的。

行有不得者，皆反求諸己

這個故事有三個對象：失牛人、行人，邑人。行人得利、失牛人活該，邑人受無妄之災。小象是站在邑人的角度來說的：“象曰：行人得牛，邑人災也。”對邑人來說，碰到這種無妄之災怎麼辦？首先本次隻有受着了，核心要解決的問題，是下次不要再被牽連，不被牽連隻有一個辦法，就是不發生。真的是無妄之災嗎？也不見得。邑人有“本位主義”的影子，覺得牛是别人的，事不關己高高挂起，結果往往意外就會發生進而對自己造成影響。孟子有句話講得深刻：“行有不得者，皆反求諸己”。這一爻爻變是天火同人卦，這正是六三犯錯的地方。同人的理念當然好，可在無妄的環境裡，是不合适把邑人跟行人等同看待的。行人屬于外來人，還不了解情況，應該在社會層面有一些防範機制，就像入境得做檢查一樣，确定沒問題，大家再求同。邑人這是完全放了，作為主人翁，在自己的眼皮底下發生“失牛”這樣的事件，難道一點責任沒有嗎。恐怕未必。

千裡之堤潰于蟻穴

六三爻最嚴重的還不是邑人受點牽連，是“行人得牛”就像個被劃開的口子，一旦沒有及時收住，會像“千裡之堤潰于蟻穴”一樣慢慢全局崩盤。大家會想，原來這麼容易就可以把牛牽走，還不用遭災，我也去“順手牽牛”好了，人人都這麼想、這麼做，全社會都有妄念、妄行，那才是真的“無妄之災”。

管理上的疏忽讓行人的妄念牽走了牛，行人得了不該得的好處，邑人卻遭受了不該遭受的災難，最終大家都想去得那個沒風險的“牽牛之利”，導緻局面失控。看着是一件小事，如果處理不好，将引起一系列的連鎖反應。事情已經發生了，指責行人有用麼？沒有。而是應該站在管理者的思維角度，從頂層設計上制定相應的規章制度加上監察機制以解決這個問題，确保行人不敢再妄動，這樣邑人才不會有災。

九四：可貞，無咎。

象曰：可貞無咎，固有之也。

九四爻是不正的，陽居陰位，爻辭很直接，上來直接就說“可貞”才能“無咎”。“可”是可以，當副詞用的時候表示強調作用。“貞”是固守正道，守住自己固有的東西，就叫“貞”。小象說：“可貞無咎，固有之也。”進一步強調“可貞無咎”，因為這個可以去守的東西，本來就有，就叫“固有之也”。

也可以把九四爻看成對六三爻遭遇問題的修複，六三爻不具備整體性修複無妄之災的能力，因為他在下卦，影響力不夠，能管好自己就很不錯了。九四不一樣，這一爻走到了上卦，四這個位置代表執政高層，有制定規則的權利，如果他“可貞”，就能把影響面擴大，推及開來。

寫到這裡的時候特别難過，正在談無妄的問題，就碰到了現實中無妄之災的情況。對MU5735航班的乘客和機組人員來說，他們何其無辜、他們有什麼錯？可就是有這樣的對他們來說突如其來沒有任何征兆沒任何道理的災難降臨到他們身上。他們招誰惹誰了？同時我也在想，都說易經包羅萬象、其大無外其小無内，既然易經這麼博大無所不包，怎麼解決類似MU5735這樣的問題？答案可能是“可貞無咎”。一定有環節疏漏了，隻是現在我們還不知道。疏漏的環節就叫“不貞”，變“不貞”為“貞”，确保所有的環節都“貞”，就不會有咎、不會出問題。

可是從實際來看，這時候事情已經發生了，做什麼都屬于事後補償、補救機制，這種機制對後面的情況可能管用，對已經發生并遭受了“無妄之災”的人來說，做什麼都遲了。要想完全杜絕，得整個社會都“無妄”才行，說來容易，做起來太難了。這也是卦辭上來就說“元亨利貞”，接着講“其匪正有眚，不利有攸往”的原因。理想與現實的差距往往會很大。

九五：無妄之疾，勿藥有喜。

象曰：無妄之藥，不可試也。

九五爻是君位，患了“無妄之疾”。“疾”字的字形是人腋下中箭的樣子，本意為流矢導緻的外傷。“無妄之疾”的意思是九五生病了，他認為是外部原因導緻的，實際不是，是由自己的心魔産生的。

齊宣王、孟子

“無妄之疾”是典型的“寡人有疾”。在《孟子 梁惠王下》篇裡有一段對話，背景是孟子勸齊宣王施行仁政，齊宣王沒接這茬，隻用三個“寡人有疾”做了回應。分别是：“寡人有疾，寡人好勇”、“寡人有疾，寡人好貨”、“寡人有疾，寡人好色”。孟子的回答概括起來也很簡單：“王如好勇（貨、色），與百姓同之，于王何有？”問題是，孟子的這段回答用白話文應該怎麼表達和理解。通常的解釋是說：大王好勇、好貨、好色，都沒關系，如果能想到百姓也有這些喜好，并兼顧到他們這方面的喜好，這對施行仁政又有什麼影響呢？這種理解顯然有問題。按這種說法，如果人人都好勇、好貨、好色，怎麼會沒關系呢，那是一個什麼樣的社會？豈不全亂套了。

孟子講錯了嗎？并沒有。“王如好勇（貨、色），與百姓同之，于王何有？”這句話的真正意思是說，大王如果像愛好自己的愛好一樣，也能愛好百姓的愛好——百姓的愛好是和平、是安定、是仁政，那你的這點好勇、好貨、好色的愛好，又有誰會計較呢？對推行仁政又有什麼障礙呢？這個話題聊着聊着，“王顧左右而言他”，聊不下去了。齊宣王的本意可能隻是搪塞一下，被孟夫子一頓怼，不知道怎麼接了。

孔孟之道

儒家思想在當時推行不下去，不是思想本身的問題，主要原因是确實不合時宜。當時的諸侯國之間是叢林法則，大魚吃小魚小魚吃蝦蝦吃沙，稍不留神國都沒了，談仁政沒有用，遠水解不了近渴。孔子孟子不知道這些嗎？連我們稍一琢磨就清楚的事，他們肯定知道。知道還堅定不移地推行，這是跨越時空的“有所必為”，如果沒有這種堅持，很難想象今天的華夏文明會是什麼樣子。

上位者的興趣很重要

回到爻辭裡來。九五就像齊宣王，“好勇、好貨、好色”，他的愛好是由妄念産生的，妄念根深蒂固，像疾病一樣長在身上了。教育有一個很重要的主題，是培養人的興趣愛好，興趣愛好是會傳染的，好的興趣愛好可以育人，不好的興趣愛好是毀人的。九五的這個愛好，特别在君位來說，影響很壞，“上有所好，下必甚焉”。

本心

“勿藥，有喜”，藥是外物，九五的疾是内心固有的，“勿藥”是說外物解決不了，那潛台詞是說，解決的辦法在内部，心病還須心藥醫。這點佛家講得透徹，一旦參透如來本心，可以破除一切妄念。“有喜”是針對“有疾”說的，疾去為喜。小象說：“無妄之藥，不可試也。”“無妄之疾”不是真疾，用藥就真的吃壞了，試都不要試。一切就看九五的妄念能不能調整過來，心态一變，馬上就好了。那到底治沒治好呢？從爻辭來看，“勿藥有喜”，治好了。實際能不能治好，還得看個人。比如上面舉例的齊宣王就沒治好，有個人治好了，唐太宗李世民。

魏征

《資治通鑒》記載：“上嘗得佳鹞[yào]，自臂之，望見征來，匿懷中。征奏事固久不已，鹞竟死懷中。”大緻意思是說，說皇上（唐太宗）曾經得到一隻很好的鹞鷹，放在手臂上把玩，隔得大老遠看見魏征來了，就把這隻鹞鷹藏在懷裡。可是魏征這家夥，顯然是老早就看見了，故意一件接一件事的跟這禀奏，魏征走了之後皇上一看，鹞鷹在懷裡悶死了。

這個故事體現的是唐太宗對“寡人有疾”的本質認知。他為什麼要把鹞鷹藏起來？魏征是著名的谏臣、诤臣，看到皇上不對他肯定是要說的。藏起來是因為太宗知道，作為九五之尊來說，玩物喪志肯定不對。史料記載雖然隻有這麼一小段，可我們捋一捋，還是能捋出些其他信息的。第一：太宗應該是經常玩這隻鹞鷹，他肯定很喜歡，不然他怕魏征啰嗦的話，直接放掉不就行了麼。第二：魏征有可能是專門來跟皇上講這件事的，就像孟子勸齊宣王一樣，不同之處是他還沒有開口，就已經不用開口了。第三：後面再沒有相關的記載，證明皇上心念一轉，“勿藥有喜”，就已經好了。

瘦金體

九五責任重大，一己的“無妄之疾”不是自己的事，治不好是會影響全局的。像宋徽宗、唐後主，他們在藝術上的成就登峰造極，可這些藝術方面的愛好和追求，對九五這個位置來說，是災難性的，結果怎麼樣我們也都知道，一個失身、一個失國。

上九：無妄，行有眚[shěng]，無攸利。

象曰：無妄之行，窮之災也。

上九爻可以做兩種解讀，我都擺出來，供大家參考。

行

第一種：“無妄”指“沒有破除妄—也就是有妄”，産生的結果是“行有眚，無攸利。”“行”字需要特别注意，“行”不一定有主，行人、行走，他可能随便走走，沒有固定目的地。跟“行”相對的是“往”，“往”是有明确目的地的。汽車行駛在路上，往山東去，行是過程，往是目的。過程可以調整，目的不能改變。“行有眚”，這個很嚴重，就是他無論去哪，還沒到目的地呢，去的過程、路上都有災禍。“無攸利”，完全沒有正面效益。

宜靜不宜動

第二種：“無妄”指“不妄、沒有妄”，上九是退下來的九五，他在九五爻的時候就已經解決了自身“無妄之疾”的問題。可即使是這樣，依然“行有眚，無攸利。”原因小象說了：“無妄之行，窮之災也。”窮是指走到了盡頭、達到了極限。上九已經走到了無妄卦的最後，既然已經“無妄”了，就不宜再動、不要再動，保持下去，時機一到，就可以大有所蓄，開啟下一個局面了。

善自身

兩種解讀之間并不特别沖突，有相同點。無論是“有妄”還是“無妄”，處在窮之極的位置上，都應該靜保自身。爻辭沒那麼死，“行有眚，無攸利”，也可以反向理解，行動會有災眚會無攸利，那不行動不就行了麼。自然也不存在“有攸利”還是“無攸利”的問題。上九是乾卦亢龍有悔的位置，亢龍有悔就是處在變化之極的時候不知道收斂，動得太厲害了，以至生悔。

稍微總結一下。初九是純淨的初發心。六二已經滋生了一些不切實際的想法。六三爻有三個對象，分别是：失牛人、行人，邑人；行人得利、失牛人活該，邑人受無妄之災。九四爻得固守正道，解決六三爻的問題。九五爻患了“寡人有疾”，得治。上九爻宜靜不宜動。

無妄卦先分析到這，下一篇講大畜卦。

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