提起烏鴉這種動物，很多朋友第一時間想到的就是“晦氣”。大多數人的觀點，在古代巫書的記載中，烏鴉和黑貓一樣，常常是死亡、恐懼和厄運的代名詞，烏鴉的啼叫被稱為是兇兆、不祥之兆，甚至，人們認為：烏鴉的叫喚，會帶走人的性命、抽走人的靈魂，因此，烏鴉被人們所讨厭，認為是大不祥之鳥。

從這裡就能看出，烏鴉在多數地區都是非常不讨喜的。

殊不知，在我國最後一個封建王朝滿清中，烏鴉是一種吉祥的圖騰。不隻是滿族，我國先民對烏鴉的崇拜曆史久遠，連太陽在遠古神話中亦被稱作“金烏”。西漢時期，巫師習慣用烏鴉進行占蔔，由此，衍生出不少關于烏鴉占蔔的著作，如《陰陽局鴉經》等。

人類對烏鴉的崇拜，始于古代先民的生産方式。古人最早崇拜烏鴉，是在漁獵時期。古人以打獵作為生存手段，烏鴉能讓獵人更快地尋找到死去未久的獵物，進而獲取更多的食物。與此同時，還有許多部落崇尚黑色，而烏鴉這種通體全黑的動物無疑更受歡迎。

等到人類邁入到農耕文明時，烏鴉就變得不讨喜了。因為，雜食性的烏鴉喜歡偷食農作物，所以，侵害了農民切身利益的烏鴉成為了人類讨厭的對象。随着越來越多的人類遠離山林，并有了高效獲取食物的方式後，食腐的烏鴉便失去了利用價值，反而成了一種報喪的信号，深受人們反感。

那麼，為什麼滿族等少數民族仍保持着對烏鴉的崇拜呢？

這是因為，這些少數民族保持着長時間的遊牧習俗，世居白山黑水之地的滿族人需要借助烏鴉搜索獵物的蹤迹。此外，烏鴉解救過滿族人祖先的傳說，也讓烏鴉直接成為滿族人的精神圖騰。在《滿洲實錄》這本清代文獻中，便記載了關于烏鴉的神話傳說：

“其子孫暴虐，部署遂叛，于六月間将鄂多理攻破，盡殺其阖族子孫，内有一幼兒名樊察，脫身走至曠野。後兵追之，會有一神鵲栖兒頭上，追兵謂人首無鵲栖之理，疑為枯木遂回，于是樊察得出，遂隐其身以終焉。滿洲後世子孫，俱以鵲為神，故不加害。”

在一些坊間傳言中，烏鴉還曾以同樣的方式解救了努爾哈赤和皇太極。據說，在戰争期間努爾哈赤和皇太極都曾兵敗，為了躲過敵人的追殺，他們趴在地上佯裝死屍。烏鴉栖落在二人的身上，讓敵人誤以為他們已經氣絕，這才使得滿清的國祚得以傳續。

沈陽清甯宮前的一根索倫杆，據說，就是該傳說的證據。靠烏鴉逃出生天後，皇太極便立起了一根索倫杆，在杆上放一個盛滿食物的小碗，讓路過的烏鴉有食可吃。此外，皇太極還禁止民間獵殺烏鴉，違令者重罪。顯然，這已經脫離了女真人最早的烏鴉崇拜。

對于被解救的皇帝來說，能被烏鴉所搭救純屬萬幸，用實際行動報答烏鴉也是理所應當的。對于滿人來說，因為烏鴉解救了他們的先祖，所以，他們願意将烏鴉視作圖騰，世代膜拜。

實際上，被滿族人視作圖騰的鳥類不止烏鴉，還有喜鵲。

滿族文獻中有這樣的記載，在逃亡期間，有一隻喜鵲落在了小罕的腦門上，讓敵人認為小罕是稻草人，使其得以逃生。顯然，該記載與烏鴉救樊察有異曲同工之妙。

那麼，為什麼拯救了滿族人的鳥兒是烏鴉和喜鵲，而不是其他鳥類呢？歸根結底，還是離不開女真人的鴉鵲崇拜。薩滿教普遍認為，烏鴉是生活在山林之中的格格，隻要有它在身邊，進山的獵人就能平安歸來。因此，滿人進山打獵之前，都會先進行一套祭祀烏鴉的儀式。

《烏布西奔媽媽》中則記載，烏鴉原是神明的親随，在一場戰争中這名親随吃掉了有劇毒的黑草一命嗚呼。親随死去之後，化身為黑鳥，每天在人馬屯寨附近巡邏，為族人預警。在一些薩滿神谕中，則稱烏鴉是黑夜之神。因為，烏鴉的羽毛是“沒有太陽時的顔色”，所以，這種鳥兒是黑夜的使者。也因此，他們認為：隻要有烏鴉存在的地方，人們便會獲得夜間的安甯。

歸根結底，滿族的烏鴉崇拜還是源于烏鴉給遊獵民族帶來的利益。烏鴉喜歡吃腐肉，所以，烏鴉經常會憑借敏銳的視覺和嗅覺飛向死去的野獸，人們跟随烏鴉而行，往往會有意外收獲。

當然，不單是滿族，在中國西藏和四川一些地區，烏鴉也是作為一種神鳥來崇拜，無論是發掘的吐蕃文獻還是西南地區的“懸棺”和“天葬”習俗，均證明這一點。武當山為道教宗祠，把烏鴉奉為“靈鴉”，并在山上建有烏鴉廟，“烏鴉接食”為武當八景之一，就是進山的遊人，也要随身攜帶一些食品，散放給烏鴉來啄食。并且，在與我國東北地區隔海相望的北美西北部地區，也同樣有着烏鴉崇拜。

這足以證明，烏鴉是古代遊獵民族獲取食物的夥伴。畢竟，在那個生産力低下的年代，人類憑借自身力量獲取獵物的效率太低，烏鴉無疑會助力古人獲取更多的獵物信息。

參考資料：

【《烏鴉的文化涵義》、《烏布西奔媽媽》、《滿文老檔》】

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