一提及猶太教、天主教和基督教新教，人們的第一反應往往是，它們都信“上帝”呗，隻是表達方式不同而已。

其實，要捋清楚三者的淵源和異同，還是需要花上一點功夫的。

首先，咱們可以先從這三派教堂的建築外觀上進行區分。

猶太教堂牆壁厚實，大量使用磚石材料，門窗飾以尖銳的三角或圓拱，六角大衛星标志嵌在高高聳立的穹頂之上。這個穹頂的造型有的會比較類似伊斯蘭教的清真寺。

哈爾濱猶太教新會堂舊照

而那些配着高聳的尖頂塔樓，看起來帶着些許黑暗陰森充滿哥特氣質的，一定是天主教堂。

這種建築無論是牆壁和塔樓都是越往上分劃越細，裝飾越多越玲珑，大頂上還有鋒利的、直刺蒼穹的小尖頂。不僅所有的頂是尖頭，而且建築局部和細節的上端也都是尖的，整個教堂處處充滿着向上的沖力——因為，天主教徒們認為，這樣的建築結構能幫助自己接近上帝，通過那些高聳的尖頂，凡人的禱告能更快的被傳輸到天上。

色彩豔麗，頂着個糖果色“洋蔥頭”，或者像冰淇淋似的圓帽，那就是帶有拜占庭風格的東正教堂；

結構簡單，規模比較小，外貌樸素，看起來相對環保低碳的，那就是新教教堂無疑。

此外，看內部裝潢和結果，三者之間的區别，也非常明顯。

教堂裡布置的金碧輝煌，有着令人眼花缭亂的天使、聖徒雕塑和壁畫的，還擺着聖母像、十字架上釘着一個耶稣的，是天主教教堂；

沒雕像且壁畫裡面人物動作眼神呆滞，擺着聖母像，十字架上有耶稣的是東正教教堂；

東正教教堂內部壁畫，這種畫風傳承自拜占庭帝國

而內部陳設簡單，隻有一個光秃秃的十字架的，是新教。

另外，女性進去要蒙頭巾的（不用像穆斯林一樣包裹很嚴實，意思意思即可），一般是天主教堂或者東正教堂——他們講究“禱告或是講道，若不蒙着頭，就等于主動羞辱了自己的頭”；

對衣着服飾不做特殊要求的，是新教教堂。

說了外觀區别，咱們再接着看看這三大宗教的“内涵”。

簡單概括，猶太教是基督教、伊斯蘭教的母體，而基督教又因為“内部矛盾”分成了天主教、東正教和新教三個分支。

目前，廣義的基督教（天主教、東正教、新教）信徒已經占了全球人口的1/3，是信仰最廣泛的宗教。

而基督教與猶太教，兩教同源，都誕生于耶路撒冷聖城。

當然，猶太教要更古老得多，比基督教早了一千多年。

關于猶太教的誕生，可考的，基本隻有傳說。

亞當和夏娃有個後代叫做諾亞，諾亞造船拯救了地球上的萬事萬物。

諾亞的後代叫亞伯拉罕，他又被認作是猶太人的祖先——希伯來人的始祖。

亞伯拉罕跟上帝聯系密切，按照上帝指示，帶着族人進入了迦南（今耶路撒冷地區）。

在這裡，他的孫子雅各在與天使摔跤角力的過程中，戰勝了天使。

耶和華神被雅各執着的精神感動，特意為他賜名——以色列。

希伯來語中“以色列”，表面的意思是“與神角力者”；更深層次上，還帶有“神選之子”的意思，暗含耶和華神對亞伯拉罕後裔的認同與祝福，其族群定居的土地就是“神選之地”。

後來的數千年，猶太人總在執著地把巴勒斯坦地區認作自己族群的“神選之地”，他們的一大主要依據，就來自于經書裡面的一些暗示和“神迹”。

要說亞伯拉罕的孫子雅各，還得再講講他的婚姻狀況。

亞伯拉罕有個出身高貴的美麗妻子，叫做撒拉，但兩人一直飽受不孕不育的困擾。

亞伯拉罕和撒拉

考慮到部落裡“有王位要繼承”，撒拉不得不把自己從埃及帶來的侍女夏甲，交給亞伯拉罕當二房。

沒成想夏甲很快就懷孕了，不負衆望地生下了一個兒子～以實瑪利。

這位以實瑪利，就是後來阿拉伯人的祖先。

又過了很長一陣子，正妻撒拉也懷孕生子了，她和亞伯拉罕的兒子以撒，則是後來猶太人的祖先。

同屬于閃族的猶太人和阿拉伯人，按照這個傳說，可算是同父異母的親兄弟。

生下嫡子後的撒拉看夏甲娘倆非常不爽，不斷撺掇亞伯拉罕把這個庶子和他的母親一起趕走。

亞伯拉罕非常苦惱，于是不斷向神禱告。

跟神結合後，亞伯拉罕決定照做。

因為，神啟示他，被驅逐的以實瑪利将得到神的祝福和庇護，他的後代會成為一個偉大的族裔。

娘倆被轟走的時候隻帶了一壺水和一兜幹糧

那邊，亞伯拉罕的嫡子以撒繼承了部落首領的職位，他的兒子就是前面提及的，和天使角力的雅各。

雖然“與天使角力”隻屬于一個傳說，但雅各卻是個真實存在的人物，他的12個兒子的後代們在巴勒斯坦地區不斷繁衍生息，最終演化成了古以色列的12個部落。

公元前11世紀，12個部落最終獲得統一，古以色列王國建立，定都大衛城（當今的耶路撒冷）。

這時，倡導“一神論”的猶太教誕生。

早前的時候，各個部落信奉各自的神，那麼，統一成唯一的國家後，一神教顯然更能團結到更多的力量，屬于一種鞏固政治的手段。

猶太教認為，萬物之間必有一個唯一的神來主宰世界，那就是“上帝”耶和華。要想生活幸福，死後升天，就得信仰全知全能唯一的真神上帝，相信救世主彌賽亞必将降臨。

不過，猶太教它很傲嬌，隻保佑猶太人，從不願向其他族群傳教，成書于公元前好幾個世紀的《聖經·舊約》（具體年月不可考），則為猶太教的最高經典。

然後，就是基督教的誕生了。

公元1世紀，一個叫“耶稣”的猶太人改良了猶太教（此處省略聖母相關情節），他自稱神之子，并宣傳，上帝并不隻保佑猶太人，隻要信的誠，也可以保佑所有的人，任何信仰上帝的人，在上帝面前都是平等的。

希伯來語中，“耶稣”的名字就是“神的拯救”的意思。猶太教有個說法叫“彌賽亞”，意思是“受膏者”，即被聖膏塗在頭上的人，這樣的人被認作為“神選之子”，人間萬物救世主。

因此，耶稣的信徒們則認為，耶稣就是彌賽亞。後來傳到了歐洲，采用了它的拉丁語發音，這就是人們熟知的“基督”一詞。

耶稣不斷向衆人普及他的理念。

很明顯，在當年的環境中，這種屬于典型的離經叛道行為。

他的一個徒弟就去統治者那裡打小報告，說耶稣是怪力亂神。

此時的耶路撒冷及周邊由凱撒的好基友，羅馬化的猶太人希律王統治着。

按照“法律”，耶稣被殘忍地折磨了一通，然後草草處死了。

傳說中耶稣臨死前走過的路今仍保存在耶路撒冷城，被稱為“苦路”，每天接受着遊人的探尋和信徒們的朝拜。兩千多年前，沿着這條彎彎曲曲的小路，耶稣背負着十字架遊街示衆，走向刑場，其間經曆了14件事，因而苦路也有14站。

從耶稣開始，《聖經·舊約》有了“續集”，即基督教信奉的《聖經·新約》。

新約中的一個重要情節就是——被出賣了的耶稣給活活釘死在了十字架上後，又在耶路撒冷就地複活，并有預言，耶稣将還會在末日來臨時重返耶路撒冷。

說到這兒，大家是不是都清楚了，雖然猶太教和基督教都笃信上帝耶和華，但猶太教不承認耶稣是“上帝派來的救兵”、耶和華在人間的兒子，認為他是個“水貨”，所以，最開始迫害耶稣的，就是猶太教徒。

也正因如此，一年多年來，猶太人總不免被打上“出賣耶稣的叛徒”的标簽。即便耶稣本尊，他也是個猶太人。

從公元4世紀起，基督教正式成了古羅馬帝國的官方宗教。

這時的所有基督徒都是一家一派，都屬于“唯一的、神聖的、普世的、使徒的教會”。

然而，不久後，随着羅馬帝國一分為二，基督教會也漸漸形成了東西兩大派系～西邊以羅馬為“總部”的羅馬天主教說拉丁語；東邊則以君士坦丁堡為“核心”的東正教，操希臘語。

久而久之，兩邊的“交流”起來愈發費勁，經常因為詞不達意搞得急赤白臉。

最終，1054年，東西兩個教會正式翻臉，互相指認對方是“非法邪教組織”。

兩派的争執，主要存在于以下三方面。

1.主教的實權。

中世紀的羅馬天主教會教皇，被看成神界的使者和在世俗社會統領一切的終極大BOSS；

而拜占庭帝國的“君士坦丁堡普世牧首”，更多的在發揮其象征意義，是個精神領袖。

佩魯吉諾的《交付天國鑰匙》，耶稣把天國的鑰匙交給教皇，誰上天堂教皇說了算，暗示教皇在人間的巨大權利

2.對三位一體的認知。

基督教普遍認為，上帝隻有一個，但包括聖父、聖子耶稣基督和聖靈三個位格。

天主教的解釋是，這些“位格”之間可以任意轉化，法力不受影響；而東正教則堅持轉化要受限制，法力等級不同。

3.風俗習慣差異。

這方面多體現在繪畫、雕塑風格，教士可不可以結婚等等（東正教允許中低階教士結婚,除非你志向遠大想當牧首，那就得使勁忍着了）。

進入15世紀，随着拜占庭帝國的徹底覆滅，前東羅馬帝國的大部分疆域被土耳其人逐漸伊斯蘭化。

滅國時，東羅馬末代皇帝的大侄女索菲娅公一路往北逃難，最終嫁給了莫斯科大公伊凡三世。

俄劇《索菲亞》中，伊凡三世與索菲亞公主的東正教結婚儀式

自此，莫斯科大公國就自诩為了拜占庭帝國的“繼承人”，開始把拜占庭的基督教奉為正統，并号稱莫斯科就是“第三個羅馬”。

到了伊凡三世和索菲娅的兒子，伊凡四世的時代，鑒于自己擁有了源自母系的高貴的“東羅馬血統”，伊凡四世幹脆把“莫斯科大公”，直接越級升為了“沙皇”，即俄語裡面“凱撒”(Caesar)的發音。

自此，東正教正式成了俄羅斯以及部分東歐、一些巴爾幹半島國家的“國教”和精神支柱。

在莫斯科大公國升級成俄羅斯沙皇國的同時期，西歐德意志地區有個叫馬丁·路德的神父，正在舍生忘死地搞着“宗教改革”。

馬丁·路德對天主教會的腐敗深惡痛絕，也非常反感各種奢華的形式主義宗教活動。

長期以來，教皇和上層教士，自诩為《聖經》的最終解釋人，号稱要經過他們，才能跟上帝取得聯系，由此他們利用這個“中介特權”，大肆搜刮民脂民膏。

比如，忽悠信徒來自己這裡購買“贖罪券”。

按照當年的操作，不管你犯過什麼十惡不赦的大罪，隻要去教會買了足夠的“贖罪券”，教士們就能拿錢幫你擺平，将來不用去煉獄裡遭罪。

即便是對于沒犯下啥大錯的普通人，中世紀的歐洲也特别講究生前為死後“攢錢”的操作～為了死後能安生，信徒們總愛去教堂捐錢交換“救贖”。

這個，有點類似于咱們上班的時候交社保，死後按時領取退休金的意思——領多少，跟你之前交的“基數”有關。

馬丁·路德神父另辟蹊徑，向人們解釋了宗教如何發揮“神力”——擁有至高無上權威的是《聖經》這本書，隻要誠心信《聖經》，“熟讀并背誦全文”，就可以得救了，不用花錢去教會打點關系。

路德神父否定天主教在凡人和上帝之間強行收取“中介費”的行為，并主張廢除那些奢華和繁雜的儀式、簡化教會組織結構，教士可以成家結婚等等，類似于咱們當今流行的“管理扁平化”、“辦事透明化”這類的理念。

讓路德神父他老人家欣慰的是，幾個世紀以來，英國、德國（巴伐利亞地區除外）、斯堪的納維亞半島的北歐各國，美國，以及澳大利、加拿大、新西蘭等前英屬地區，新教都占有主導地位。客觀看，這些地方普遍發展得都不錯。

尴尬的是，有一點，路德神父肯定沒能料到，正是這個主張“一切從簡”，“人人皆可感應上帝”的新教，也逐漸成了一部分邪教的溫床。

很顯然，廢除教階的新教在管理和儀式上相對簡單，更強調隻憑信心即可“得救”，隻要“修行得道”，人人均可跟上帝“直接溝通”接受“神谕”，無須神職人員作為神人之間的“中介”。

那麼，既然每個人都可以有自己的“感應和頓悟”，人人都能創立教派和教會，你也能解釋的，我當然也能解釋。

就這樣，各利益團體，往往打着基督教新教的幌子，以“上帝”的名義，“自取所需”，衆多教派，教會滿天飛，進而出現了一種“膜拜團體”——信徒狂熱地服從教派或者教主，教主通過洗腦等精神控制來實現其權威，信徒和外界隔絕，斷絕和親戚朋友的來往，心甘情願的被“教主”壓榨，甚至進行性剝削。

典型的，像美國的瓊斯鎮慘案，還有醜聞不斷的韓國“新天地教會”，都曾經以基督教新教的某流派示人。感興趣的話，大家可以随後查查看。

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