《道德經》共八十一章，他的核心思想就一個字：“無”。整本書都在講“無”的價值。

世界萬物都是有與無的統一體。《道德經》開頭就講到：”無，名天地之始；有，名萬物之母。“

天地開始的時候是無形狀的，混沌一片，我們把它叫做無。你沒辦法對它定義，它沒有形狀，一切東西都看不清楚。等天地分開了，群星列陣了，我們看得清楚了，就叫做有，“有，名萬物之母”，把它叫做萬物的母親。

萬事萬物出現了，我們怎麼觀察事物呢？“常無，欲以觀其妙”，常有，欲以觀其徼”，徼就是邊界。有和無是任何一個事物都具有的兩個方面，同出而異名，隻不過有的你把它叫做有，有的把它叫做無。

比如一個水杯，有的是杯子的形狀，無的是中間虛空的部分，沒有中間空的部分就不能叫杯子，沒有外邊的部分同樣不能叫杯子。

再比如一個房子，四面的牆與屋頂地面是有的部分，所以我們能住在中間虛空的部分，如果房子沒有牆、地、屋頂，那也就不叫房子了。

我們每個人都有一個肉體，這叫“有”，但同時每個人都有一個精神世界，這個精神世界可是無限的沒有邊界的。如果隻是一個肉體，那叫行屍走肉。

所謂：“常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”，從無的角度來觀察它的妙處，從有的角度來觀察它的邊界，這個邊界如何理解呢？

風，大家都非常熟悉，從有的角度觀察它的邊界，一級兩級三級，這不是有邊界了嗎？

再比如一張桌子，桌子的概念是一個精神性的概念，但是桌子有大小，有尺寸，這是桌子的邊界。

原始人跳的舞蹈，主要是祭祀和圖騰的舞蹈，雖然你看他們在那跳，動作很粗糙簡單，但大家能從中感受到一種形體之外的巨大的精神力量。

所以老子從中受到極大的啟發，這個有形的東西就這麼一點，幾個人圍成一圈，手拉手，跳着幾個簡單重複的動作，可是這個精神的力量卻是巨大的。

所以任何一個事物，有和無都是它的兩個方面。這就告訴我們看問題不能隻看到有的方面，你也要看到它無的方面，這是一種非常重要的思維方式。如果你能把有和無兩個方面都看到了，這就是一個高級的思維水平，叫做玄。

很多的藝術作品，都從老子的思想中受到極大的啟發，比如音樂與藝術。所謂“大象無形，大音希聲”，大家看白居易的《琵琶行》，裡面有句話叫：”此處無聲勝有聲”，沒聲怎麼會比有聲力量更強大？就是這樣的，這個地方聲音有了，大家反而覺得不對了。

1.有一本書叫《揚州畫舫錄》，裡邊講了這樣一件事，有一個說書的人叫李天緒，這人給大家講張飛喝斷當陽橋。大家都等着聽那一段呢！張飛到底喊多大聲音，才能把橋喊斷呢？

李天緒把前邊的鋪墊都鋪墊好了，等到張着嘴喊這個的時候，姿勢做出來，嘴巴張大，一聲沒有，大家感覺到耳朵都是驚雷鼓震，因為這時候不管你喊多大聲音，大家都覺得不可能把橋喝斷。用這個“無”涵蓋了一切“有”，這不是理解這個問題又到一個高的妙處了嗎？

2.老子為什麼老強調這個無的方面？

是不是他看不到這方面的作用？不是的。因為大家都看到有形東西的作用，就像都看到争的作用，強的作用，進的作用。可是另外一個方面，按照一陰一陽之謂道的理解和它具有相等力量的那個方面，退、弱、不争，還有無，而往往我們看不到的部分才是最重要的。

3.如何欣賞一幅藝術作品中的留白呢？

曾經有一位英國商人出50英鎊讓吳昌碩畫一幅畫，吳昌碩揮筆畫了五顆蠶豆，英國人覺得虧大了。後來一位高人指點說：“宣紙上滿是東西啊，在夏日炎炎的季節，你把畫挂在牆上，你再支去看！”結果一看不得了，涼風習習。

人類是精神性的存在，藝術作品的形式是一種中介，一種手段，它是能看得到的有的東西，但我們從它的身上看到了其中的無，比如通過看這幅藝術作品，觀衆被帶進了一個廣闊的精神世界。這就是無的價值。

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