為無為，事無事，味無味。

大小多少。報怨以德。圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。是以聖人終不為大，故能成其大。

夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。

有所作為的最好方法是不以目的為導向，做事的最好狀态是不把事情本身看得太重，最好的味道是食材本身的味道。

由小才能變大，由少才能變多，以德報怨（可以心靜，可以減少和化解矛盾）。再困難的事找到突破口也會變得簡單，再簡單的事找不到突破口也會變得困難（悟透與悟不透的區别）；再偉大的事業，也要從小處着手（一屋不掃 何以掃天下）。這就是為什麼得“道”的人在任何方面都不過度關注結果，反而得到了最好的結果的原因（把盡可能多的精力放在做事的過程中，而不是擔心未來）。

在生活中随便許諾就會失去别人的信任，遇到困難就逃避隻會迎來更多的困難（非旦不去尋找突破口，連面對的勇氣都沒有，比如減肥）。得“道”的人無論什麼事都會用“心”對待（不完全依賴思維分析判斷），所以也就沒有什麼解決不了的問題了。

其安易持，其未兆易謀；其脆易破，其微易散。為之于未有，治之于未亂。

合抱之木，生于毫末；九層之台，起于累土；千裡之行，始于足下。

為者敗之，執者失之。聖人無為，故無敗；無執，故無失。

民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。

是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，複衆人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。

在事态順利的情況下，都會覺得自己能夠把控局面，在事态尚未發生變化的時候，應對風險似乎有萬全之策（當風險真的來臨時就隔屁了）。這種狀态下的自信非常脆弱，根本經不起考驗（風平浪靜，扁舟也能航行大海，一旦風起，瞬間就會傾覆）。所以，做事一定要考慮後果，做好兩手準備（居安思危，防患未然）。

好幾個人都抱不過來的大樹，也是從細小的樹苗長起來的；摩天大廈也是一磚一瓦逐步建立的（現在這個例子已經不太适用，因為有預制組合的工藝了）；人行千裡，開始于邁出的第一步。

以目的為導向的做事态度，往往會事與願違，越是執着于結果，越容易失去它。得“道”的人隻關注做事的過程，而不在意結果，所以就沒有成敗之憂；不執（固執，不懂變通）着于思維中的妄念，所以也就沒有得失之别。

常人做事，往往在最後關頭敗下陣來（功虧于潰，大意失荊州），就是因為在這個階段忘記了初心，過于關注結果（被即将到來的成功沖昏了頭腦），從而導緻做事的質量嚴重下降。如果自始至終都保持“不為、不執”的原則，就不會功虧于潰了‬。

所以，得“道”之人存欲卻不縱欲，不看重那些常人趨之若鹜的東西；學習知識卻不被知識束縛，而是通過自己獨立思考，改正其中的錯誤觀念（從來如此——便對嗎？—魯迅）。用這種狀态生活，順應“道”的規律，從而不去胡作非為。

古之善為道者，非以明民，将以愚之。

民之難治，以其智多。以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。

知此兩者，亦楷式。常知楷式，是謂“玄”德。“玄德”深矣，遠矣，與物反矣，乃至大順。

上古得“道”之人，不以聰明彰顯自己，而是“難得糊塗”。

人生之所以複雜，就是因為人太精明了（小聰明，非智慧）。如果用這種手段治理國家，就是國家的不幸，而用“道”的智慧治國，則是國家之福。

（此處有必要推翻一個由來已久的認知——“愚民”。要知道，老子的本意是修心修身的，以讓人生充滿活力少些煩惱，而不是指導你如何做事，或者讓人愚‬昧‬無知。如果是這樣的話，“無為”就自相矛盾了。所以，要想理解老子的思想，一定要全篇聯系起來，而不是斷章取義。）

了解了“精明”與“糊塗”之間的區别，就可以用這種狀态（糊塗）生活。當這種狀态（糊而不塗）成為生活中主要的狀态時，就是“得道”了。一旦“得道”，生出的智慧深不可測，表現的狀态與所謂的“正常思維”正好相反，然而卻是“正道”。

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。

是以聖人欲上民，必以其言下之；欲先民，必以其身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不争，故天下莫能與之争。

江海之所以能夠彙聚天下河流，是因為它居于最低處，能容故成其大。

所以，得“道”的人如果治理國家，會用謙虛恭敬的态度對待民衆；把民衆的利益放在第一位，把民衆的福祉當作執攻的首要目的。這樣的君主治國，人民沒有過重的負擔，制定政策，人民的利益也不會受到損害，所以就會得到天下百姓的擁護和支持。

不與民争利的國君，沒有人可以推翻他。

（把君主換成自己，其他内容換成與人相處，意思就明了了）。

天下皆謂我大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣。其細也夫！

我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。

今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其後且先，死矣！

夫慈，以戰則勝，以守則固。天将救之，以慈衛之。

人人都說我講的“道”太玄乎，好像并沒有實際的作用。正因為“道”時隐時現，所以才會讓人覺得沒有用。要想知道它到底有沒有用，咱們走着瞧。終有一天你會發現，再小的事情上都有它的影子。

我有三個“法寶”，一直當作生活的原則：第一個是“慈愛”，第二個是“節制”，第三個是“不敢為天下先”。

心懷慈悲，能生浩然正氣；适可而止，反而思路開闊；不與人争名奪利，創造幸福生活的能力反而更持久。

現在的人，心中沒有慈悲之心，隻顧去呈匹夫之勇；不知節制，一味的追求更多；見到利益就沖到前面，生怕别人得到。到最後，竹籃打水一場空。

心有仁慈，可以攻守兼備。以“道”應對問題，用“慈”保護自己。（以仁愛對待他，故能忍，若是咄咄逼人，讓我忍無可忍，不出手則矣……參‬考‬下‬兩章‬）

善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為下。是謂不争之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。

真正的謀士，不會鼓動主人輕易動武；會打仗的将軍不會控制不住情緒；有勝敵之道，卻輕易不會與對方發生沖突（以不變應萬變）；招賢納士，不要隻看他外在的表現，更要注重其内心是否“仁慈”（有才無德）這就是不争之德，這就是用人的原則，這就是符合“天道”，這就是上古君主的最高境界。（放在人生中，這一章的意思是：君子愛财取之有“道”，逐利的方法再好，如果會讓自己喪失道德，那麼就應該堅決地棄之不用。貪官锒铛入獄之後最愛反思這一點）

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