（根植于内心的修養，無需提醒的自覺，以約束為前提的自由）

有這樣一句話：“真正的文化是根植于内心的修養，無需提醒的自覺，以約束為前提的自由，為别人着想的善良”。這段話貌似是著名作家梁曉聲在紹興文理學院授課時說的。如今，翻閱朋友圈，發現好多人都在轉發這段話，而且在某些公衆平台上，也會經常看到這段話。

仔細品讀這段話，句子雖長，卻頗具哲思。諸如旁類，譬如“皮皮蝦”、“藍瘦香菇”、“碉堡了”之類的短句，或許早已火了。但網絡上能火的，往往是一些十分沒有營養的東西，值得玩味和思考的，一般卻火不起來，想來也是奇怪，現在的人啊，真的是越來越懶了，鮮有人能夠靜下來學會獨立思考。

（上善若水）

針對這段話，我所說的“哲思”，其實在第一句，後面那幾句也沒什麼值得仔細品讀玩味的。所謂善良，直白地說，就是能夠做到适宜恰當的為别人好。如若真的自覺，本來就無需别人的提醒，這都是一些與生俱來的本能，無非就是句子說得唯美了一點，僅此而已！

但是，論到“根植于内心的修養”，那便是一個過程了，甚至是一個比較漫長的過程。這裡面有很多抽象的東西，很難具象的去拆析，比如，什麼是修養？修養怎麼養成？修養又該如何表現？為什麼一定要根植于内心？這些話語，都是非常值得我們去思考玩味的。

（要豁達積極，多接納正能量的事物，使自己胸襟開闊，品行端正）

修養兩個字，從字面上講，修、即是修正；養、字面的理解是為培養的意思。修正什麼？培養什麼？這就不得不提出一個中國文化裡占比很重的概念：“心性”。心性者，重在修身養性也！修身，便是修正自己的言行；養性，就是養成好的心性，先有修身才能養性，有了好的心性才會指導良好的習性。窺其始末，皆貫穿了整個中國文化，所有的一切都是圍繞着“心性”二字碾轉展開。

而且，中國人的修養，大體可分為兩種方向的延伸：

一，知識素養的積累。

知識是一個不斷積累的過程，也是一個不斷思考、吾日三省的沉澱。知識的積累，在修養這個梯度上體現的尤為重要，首先來說，就是一個人智商的高低，智商的高低決定了接納的快慢，也決定了消化知識的遲緩，高則快低則緩。在接納新知識面前，就充分體現了所謂的“獲得感”，從哲學上講，獲得感也是一種獲得的表現，因此，從這個緯度上講，根植于内心的修養，第一要素必須是知識素養。

（從這個緯度上講，根植于内心的修養，第一要素必須是知識素養）

二，人文素養。

人文素養與人們常說的格調挂鈎。一個人格調的高低，不是“撐”出來的，更不是“裝”出來的，殊不知空袋子難以直立。人文素養的高低，可通過後天的努力，獲得充分的提升、并修正完善，說得通俗一點：就是情商。

人文素養不像知識素養，知識素養直接取決于智商的加持，智商基本上都是天生的。因此，人文素養内化于心，外化于行，王陽明所說的知行合一，表裡如一，如澄湖明鏡，锃然間清楚透亮，這是一個通過不斷學習而“獲得”的過程，是為人文素養。

人文素養要懂得給自己豎鏡子，要不斷學習積極和充滿正能量的東西，并不斷正衣冠，日日勤拂拭，擦去塵埃，獲得做人的心淨明亮。

（空杯心态。日日勤拂拭，擦去塵埃，獲得做人的心淨明亮）

中華國學幾千年，都視儒家為正統，雖然大部分人外儒内莊，但不論身處何時，每個中國人都在浸禮着儒家思想的潤澤。儒家聖人先師說：吾日三省。聖人的意思是說：他每天都要反複琢磨幾遍自己的言行舉止，是不是适合自己立身做人的道德準則。

孟子更是提出了一個很高的關于心性的境界，即為“浩然正氣”。孟子還說：養吾浩然正氣, 而充塞天地間。浩然就是剛正宏大的意思，氣則是氣概。君子敏于德而讷于行，有了剛正宏大的氣概，就會頂天立地，橫亘在天地之間，不卑不亢。

（浩然正氣，正氣長存）

文天祥在《正氣歌》裡面說：“天地有正氣，雜然賦流形……于人曰浩然，沛乎塞蒼冥。”意思是說正氣于造化，便是充塞于天地間的至大至剛之氣 ; 如此正氣，于人，便是光明正大、剛正不屈之氣。而培養這種心性的過程便是養氣，也就是培養精神，鉚足中氣，重視精氣神，努力塑造人格。

具體地說，就是培養正義感。有沒有标準呢？聖人業已概括：富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移。這就是儒家要求心性的最高境界，也是我們修身養性的目标和方向。

（孔聖人畫像）

影響中國文化比較久的宗教形式，主要是儒、釋、道。釋，就是佛家，道就是道家。同為三道，兩家亦有類似性質的言論。

道家的說法，是為“大氣”。道家的文化特質，就是一個字“大”，老子說：大音希聲，大象無形，大道至簡。人的眼界一旦開闊了，整個氣象也就随之變大。人之所以不能得道，是被空間觀念和時間觀念困住了，囚囿其中，深陷泥淖，不能解惑。老子論道：“ 道生一，一生二，二生三，三生萬物。” 最後提出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”的哲學觀點，如若需要一句很有力量的話來貫通，便是： “萬物負陰而抱陽，沖氣以為和 ”。概括成一個詞組，便是：大氣。

（天地有正氣，雜然賦流形）

“大氣”是一種心态，天大地大人亦大。什麼事兒都能夠看得長遠，不會斤斤計較。要懂得取舍，在做人做事乃至看待問題上，隻要能求得“更有高度、更加整體；不狹隘、不偏頗 ”，倘若如此，便已至大道、正在通往大氣的路上。

佛家亦有個詞，說得也是這個正氣的源頭 —— "心無挂礙"。也就是所謂的“空”。《心經》說：“心無挂礙，無挂礙故，無有恐怖，遠離颠倒夢想，究竟涅槃。”一旦沒有了執念挂懷，沒有了障礙牽絆，就免除了恐懼害怕，便脫離了異想天開的夢幻雜念，最終覺悟得道，是為修成正果。

（空）

《金剛經》：“一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。” 一切由條件構成的現象，都是虛幻的，好像夢幻泡影，好像露水閃電一樣，應該如此看待這個世界。所以佛家講究的是看破、放下。看破、放下就會心中無事，就會心中無物，放下便是放下，放下并非放棄。南懷瑾曾說過：“真正的修養，是把自己恢複到兒童階段的活潑天真，那就幹淨了！”這話可謂一語中的，十分準确。六祖慧能之偈語: “本來無一物，何處惹塵埃？” 看開了，到處都是淨土蓮花，心裡便無有了挂礙。

總得來說，儒家講正氣，道家講大氣，佛家講和氣。儒家講灑脫，道家講超脫，佛家講解脫。這就是修養的本質，也是我們需要培養的境界。

（儒 釋 道）

那麼，我們應當如何提高自己的修養呢？

第一，要經常讀書寫字。所謂：腹有詩書氣自華，必須讀一些儒釋道的經典著作，比如：《四書五經》《周易》《道德經》《治家格言》《增廣賢文》《南華經》《金剛經》《六祖壇經》《心經》等；也要經常揮筆練字，《契帖》《祭侄稿》《盧鴻草堂十志圖跋》等經典法帖，亦要常放枕案，時時翻閱。

第二，多了解先古聖賢以及曆史名人的事迹，作為參考标準。比如：堯舜禹旦、孔孟老莊、嶽飛、文天祥、王陽明、慧能，玄奘等等。

（文天祥）

第三，養成自律的好習慣，使自己的言行更加符合本心。

第四，學會思考。包括換位思考，大處着眼，小處不落。

第五，堅持。使習慣日久成為自然。優秀是一種習慣，堅持的時間長了，就會成為身體的一部分。如果真去做了，經年累月，你就會養成彬彬有禮虛懷若谷的謙卑作風，遇事不慌不忙，遇挫不卑不亢，眼界開闊，拿得起起放得下，得之淡然，失之泰然，常懷慈悲恻隐之心。

（人這一生，要豁達大度，得之淡然，失之泰然）

南懷瑾先生有段話總結得好：

人生的最高境界：佛為心，道為骨，儒為表。大度看世界，技在手，能在身，思在腦，從容過生活。

三千年讀史，不外功名利祿。

九萬裡悟道，終歸詩酒田園。

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