在當代國外馬克思主義視域中，工人階級和無産階級的概念已經成為理論研究的熱點之一。然而，“蛻化論”“衰退說”等雜音甚嚣塵上，這些理論沒有抓住馬克思恩格斯從工人階級上升到無産階級以及無産階級預示未來的核心思想。重溫馬克思恩格斯的論述，對把握未來具有重要啟示。

　　辨析工人階級與無産階級概念外延的不同

　　面對西方“蛻化論”“衰退說”以及混淆使用概念，有必要甄别和回答對工人階級、無産階級所形成的若幹争論。A. 埃馬奴爾認為發達資本主義國家沒有工人階級，隻有“工人貴族”。F. 鮑恩和M. A.布爾涅認為技術發展改變了無産階級的革命立場。在馬爾庫塞看來，消費社會通過控制工人階級的需求，使無産階級陷入“革命革不起來的反常時期”。與之相反，艾倫·伍德認為，新自由主義為無産階級的形成提供了新的曆史條件。“民主 資本主義”的框架為工人階級從經濟鬥争上升到改寫資本主義體系的政治鬥争提供了條件。埃裡克·霍布斯鮑姆從資本邏輯導緻的全球危機指出，隻有通過無産階級革命才能使資本主義轉向社會主義。後一種聲音正是從無産階級的高度來看待革命事業，才沒有低估工人階級的反抗能力。

　　馬克思主義者要注意區别階級劃分與階級立場。H. 韋伯爾指出，“蛻化論”“衰退說”是一種忽視革命者階級立場的客觀主義。C. 白蒂爾海姆對社會階級及其階級立場進行了區分。K. 普朗迪和R. M. 布萊克伯恩在對英國企業調研中發現，藍領工人和白領工人對待同一個工會行動采取了不同政治立場。“工人階級≠無産階級”關鍵就在階級立場。工人階級與無産階級都被劃入資本主義社會的被壓迫階級，其階級立場卻不一樣。工人階級的對立面是購買勞動力的資本家階級，其對立範圍隻存在于買賣關系當中；而無産階級的對立面是支配私有财産（财富）的資産階級（有産階級），其對立範圍卻存在于整個資本主義私有制當中。無産階級不僅受到雇傭勞動的支配，更受到私有财産的支配。這種雙重支配決定了無産階級不是像工人那樣在鬥争中反抗個别資本家，而是旨在消滅整個資本主義私有制，這是它鮮明的階級立場。因此，在工人階級身上或許隻有自發的政治呼聲，但是在無産階級身上卻存在自覺的革命行動。

　　馬克思恩格斯提出從工人階級上升到無産階級，超越了同時代關注或從事工人運動的思想家們。作為曾經的青年黑格爾派密友，盧格與馬克思在批判黑格爾法哲學方面志同道合，但是西裡西亞紡織工人起義改變了盧格的共産主義立場，使二人從此分道揚镳。蒲魯東是當時法國工人運動的一面旗幟，他在一定程度上影響到巴黎公社的成立。然而，巴黎公社作為無産階級專政的一次嘗試昙花一現，成為“蒲魯東社會主義學派的墳墓”。蒲魯東看不到在沒有徹底消滅階級對立的情況下，無産階級不可能實行專政。并且馬克思恩格斯所設想的無産階級專政不是一種“簡單地掌握現成的國家機器”，而是以無産階級消滅國家為中介實現全人類的解放。

　　那麼，工人階級上升為無産階級的曆史條件有哪些，其中的關鍵因素是什麼？在工業資本主義興起的時代背景下，恩格斯通過直接觀察工人的實際生活，形成了《英國狀況·十八世紀》《英國工人階級狀況》等思考。受恩格斯的影響，馬克思通過介入政治經濟學對工人社會狀況進行了初步分析，集中體現在《1844年經濟學哲學手稿》《神聖家族》等文本當中。馬克思認為，異化勞動通過分離勞動與勞動産品造成工人生活的極端貧困，創造了工人階級上升為無産階級的可能性。然而，從某種意義上說，工人要想得到工作，不僅會在異化勞動中服從有組織的剝削，還會利用各種競争優勢排斥其他工人。資本主義危機也不會使工人自動上升為無産階級，因為危機是資本主義生産方式的産物，必然會在資本主義内部被各種應對措施化解。

　　在馬克思看來，隻有教育因素會使工人徹底超越相互競争的狀态，達到無産階級革命所要求的普遍性。《共産黨宣言》指出教育因素一方面來自資産階級本身。工人在參與資産階級領導的反對封建專制鬥争中，“資産階級自己就把自己的教育因素即反對自身的武器給予了無産階級”。另一方面是對資本邏輯辯護的超越。“工業的進步把統治階級的整批成員抛到無産階級隊伍裡去，或者至少也使他們的生活條件受到威脅。他們也給無産階級帶來了大量的教育因素。”但是國民經濟學卻為資本邏輯辯護，漠視工人的社會地位和既定命運，遭到以馬克思恩格斯為代表的無産階級知識分子的批判。“正像過去貴族中有一部分人轉到資産階級方面一樣，現在資産階級中也有一部分人，特别是已經提高到能從理論上認識整個曆史運動的一部分資産階級思想家，轉到無産階級方面來了。”正是他們成為指導工人運動最為重要的教育因素。

　　無産階級與未來

　　馬克思恩格斯通過工人階級和無産階級這“兩條線索”，揭示上升的目的是實現從資本限定工人到無産階級限定資本邏輯的轉變，奏響了資本主義自我否定式發展的“變奏曲”。在第一條線索中，資本主義生産方式用雇傭勞動建立了資本家與工人之間剝削與被剝削的關系，使工人階級的鬥争始終是在資本限定工人的語境下展開。在第二條線索中，無産階級很清楚革命目的是在政治領域當中反抗它的經濟統治關系，改變内在于資本主義私有制當中的政治權力關系，進而改變整個資本主義私有制框架。

　　馬克思恩格斯看到工人階級的鬥争是在一定程度上隻限定在當下，而無産階級革命則預示着未來。因為無産階級既屬于馬克思恩格斯身處其中的那個時代，又超越了工業資本主義正在興盛的曆史階段。無産階級不僅作為資本主義社會日益壯大的階級力量，代表着未來社會的全新發展方向；而且自身在概念上就具有一種超越資本主義的邏輯力量，相信通過自己的解放可以實現一切被壓迫者的解放，最終實現全人類的解放。所以，馬克思恩格斯在無産階級身上看到了未來。

　　第一，無産階級斷定了資本主義走向自我否定式發展的邏輯本質。工人階級的鬥争還是在資本主義整體框架中進行的，而無産階級革命則超出了這個框架本身，對它的未來發展做出了一種否定式的判斷。在資本主義社會，“鬥争現在已經達到這樣一個階段，即被剝削被壓迫的階級（無産階級），如果不同時使整個社會永遠擺脫剝削、壓迫和階級鬥争，就不再能使自己從剝削它壓迫它的那個階級（資産階級）下解放出來”。第二，無産階級給出了自己對未來命運的判斷。無産階級通過革命所實現的絕不僅僅是工人階級對自身權益的正當訴求，而是對資本主義整體框架的曆史性改寫。因此，無産階級絕不會從對抗走向合作，而是要在革命中消滅資本主義私有制。随着私有财産關系的消滅，無産階級也會因為自己的對立面——私有财産的消滅而自行消滅。第三，無産階級不僅從概念的高度統攝整個現代社會的發展邏輯，還為思想與時代的互動預留了開放性空間。隻要在現實生活中還存在被雇傭勞動和私有财産雙重異化的人掙紮在貧困線上，馬克思主義無産階級革命學說就具有現實生命力。這也進一步印證了恩格斯在《共産主義原理》中從概念高度對無産階級進行科學把握的深刻性：“完全沒有财産的階級，他們為了換得維持生存所必需的生活資料，不得不把自己的勞動出賣給資産者。這個階級叫做無産者階級或無産階級。”

　　（本文系教育部人文社會科學研究青年基金項目“基于美好生活視角下的《神聖家族》研究”（20YJC710050）階段性成果）

　　（作者單位：上海市新時代中國特色社會主義思想研究中心、複旦大學馬克思主義學院）

來源：中國社會科學網-中國社會科學報　作者：任帥軍

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