​“天意無他隻自然。

自然之外更無天。

不欺誰怕居暗室。

絕利須求在一源。

未吃力時猶有說。

到收功處更何言。

聖人能事人難繼。

無價明珠正在淵。”

天意隐而難明，人事切而易見。

有人談瘟疫、暴雨以及最近世界局勢，說是“天意”。有人說孩子考學學分多少，是“天意”。有人說自身事業之失敗、婚姻之失敗，也是天意。總之，一切好的歸為自身的努力，一切不好的則歸結為“天意”。

“天意隐而難明，人事切而易見。”一個人連做人都做不好，出了事，就歸結為“天意”，說“凡事都有天意”，似乎有些不妥。

古人也談天意，隻是和今人危言聳聽、推卸責任、迷信成風不一樣。墨家學派創始人墨子在《墨子》一書中說：“富且貴者，當天意而不可不順。順天意者，兼相愛，交相利，必得賞；反天意者，别相惡，交相賊，必得罰。”

意思是，人要變得尊貴而富有，不能不順從上天的意願。順從天意之人，就要平等無差别地愛一切人，無尊卑貴賤、親疏遠近之說，一切平等，兼而愛之；要相互給予利益，相互照顧，尊老而愛幼，相交而互利。這樣的人，必定得到上天的賞賜。如果人們違背天意，暴奪他人之财，子不愛父，弟不愛兄，父不慈子，兄不慈弟，夫不義妻，妻不賢夫，友不賢友，以利為利，自私自利，互相厭惡、互相殘害、互相劫奪，必定會得到上天的懲罰。

天行健，君子以自強不息。

和墨子談天意一樣，孔子也談天意。《論語》語及“天”達１９次之多。孔子對于天，首先是“敬畏”，其次是“知命”，“畏天命”。體系闡述了天意即人事，人事即天意的觀點。

孔子認為“天”是孕育萬物之根本，故其在《易經·文言》中說：“天行健，君子以自強不息”。《論語·陽貨》子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”

孔子認為“天”能對人賞罰，決定人事吉兇禍福，并不是“天”本身的問題，而是人缺少對天的敬畏。《論語·八佾》：王孫賈問曰：“與其媚于奧，甯媚于竈。何謂也？”子曰：“不然。獲罪于天，無所禱也。”這段話可以理解為，與其媚于房屋西南角的家神，不如對負責飲食的竈神心存敬畏。得罪了上天，就是祈禱也沒有作用了。

孔子有一次被圍困在匡地，他感慨說：“天之将降斯文也，後死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”（《論語·子罕》）錢穆先生評價說，“孔子臨危，每發信天知命之言。蓋孔子自信極深，認為己之道，即天所欲行于世之道。自謙又甚笃，認為己之得明于此道，非由己之知力，乃天意使之明”。這裡的“天意”就是孔子在《易經·文言》中說：“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。”的趨勢，或者說曆史的規律。

所以，在《論語·季氏》中孔子談君子有“三畏”，第一條就是“畏天命”。孔子曰：“君子有三畏。畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也。狎大人。侮聖人之言。”可見孔子認為“畏天命”是首要的事情。“畏”就是敬畏。“天命”，　就是“因果”，就是本來如此的那個規律，就是自然而然、自自然然的自然，包含一切人事，包含一切宗教、文化信仰。

所以，什麼是天意？人心即天意。《華嚴經》雲：“一切唯心造”。《尚書》曰：“天作孽，猶可違。自作孽，不可活。”《左傳》曰：“禍福無門，唯人所召。”此之謂也。這就是天意。（文圖／善業文化）

禍福無門，唯人所召。

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