我國傳統文化綿延數千年，流傳至今，仍有很多值得傳承和發揚的，隻可惜，在很多領域，今人遠遠遜色于古人。

一談到中華文化，就離不開陰陽。陰陽，并沒什麼玄乎的，它是事物的兩面性，矛盾的對立統一。咱家甚至還認為，老子本就是“唯物主義者”，因為在《道德經》中人家很清晰地指出了“有物混成，先天地生”，那個說不清的道，豈不是首先是“物”了？

所謂陰陽，原本就是指的太陽與月亮，記錄太陽和月亮的變化規律，最終又将其作為我們天幹地支紀年的曆法，這明明就是最淳樸的自然科學，最早的唯物主義；而另外一部博大精深的《易經》，原本隻是抽象地概括了太陽與月亮的變化規律，以至于有人将《易經》視為糟粕，真的是中華民族的不肖子孫。

當然了，很多從《易經》衍生出來的細枝末節，仍需要認真推敲，區别對待。今天，咱家試圖通過自己的觀察，探讨對該問題的理解。

回歸正題，對于大多數人來說，天幹地支紀年法，這是常識。但是，隻要咱家稍稍再追問一句，為啥天幹是10個，而地支卻是12個呢？恐怕就鮮有人能回答出來了。

所謂的“一陰一陽之謂道”，就是能夠讨論到太陽與月亮的變化，就達到了道的層次了。既然天幹地支紀年法，是通過觀察太陽與月亮之間的變化，記載下來的變化規律，那麼回答12地支，就變得容易多了。

描述月亮變化的規律，我們太熟悉了。12個的地支來曆，顯然是記錄了月亮的變化規律，當然了，這是在1年的周期内來總結的。

12，也就是說，一年之中，有12個月圓月缺，于是，古人又将一個月圓月缺作為一個月的周期，12地支，容易被理解。

當然了，古人很會舉一反三，又将這12地支，用在了記錄時辰上來，12個時辰由此誕生，12地支顯然具有了抽象的哲學符号的特征。

那10天幹怎麼來的呢？

不用懷疑，天幹當然是記錄太陽一年中的變化。

對于地球來說，不僅有12個月，還有1年的四季，而四季的變化，顯然跟太陽照射地球角度有直接關系。

從我們最直觀的認知上來說，天幹本來有4個就可以了，分别代表着春夏秋冬。

倘若如此，也太不精細了。

最簡單的問題在于：春初和春末，差别很大，夏初和夏末，秋初和秋末，冬初和冬末，溫度、濕度同樣差别很大，用一個符号代表一個季節的變化，不夠嚴謹。

既然我們古人喜歡陰陽，那就将春季用兩個符号來代替，甲、乙。萬物甲生，是出生的狀态；萬物乙長，是生長的狀态，方向為東。

将夏季用丙、丁代替，分别代表光耀和強壯，為南方；

将秋季用庚、辛代替，代表了更替和艱辛，為西方；

将冬季用壬、癸來代替，代表了任重和終結，為北方。

季節中的前後變化也可以用陰陽概括，春長甲、夏長丙、秋長庚、冬長壬，為陽；春消乙、夏消丁、秋消辛、冬消癸，為陰。

這一下，天幹裡的8個就有了。

剩下兩個戊、己如何出場呢？

倘若細心的朋友就會發現，傳統的日晷尺與羅盤，你根本找不到天幹戊、己的位置的。

為啥？

因為一年當中，當太陽接近北回歸線距離北半球最近的時候，日晷尺的日柱就變得非常短，日晷針影子就投射到了日晷尺的中央，這一段時間非常特别，必須專門拎出來讨論，很顯然又有别于正常的“春夏秋冬”，長夏就出來了。

按照正常邏輯，一陰一陽，長夏要衍生出來兩個符号，這就是天幹戊、己，位在中間。

天幹，配合上我國傳統五行學說，春為木，所以，甲、乙為木；夏為火，丙、丁為火；秋為金，庚、辛為金；冬為水，壬、癸為水；長夏為土，戊、己為土。

當然了，12地支也相應歸入不同的五行。

10天幹與12地支，兩兩配對，又形成了一個60年一周期的甲子年。

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