嚴格界定愛國主義并非易事，其中“祖國”這一概念相當複雜，可能同時涉及到地理、種族、民族、語言、文化、曆史和政治等多方面問題。愛國之心也因此産生了許多不同的版本，通常與民族主義的概念相互交織。但是，從廣義上講，愛國主義的内涵主要包括：對自己國家的熱愛與認同，對國家及其同胞福祉的關注，也體現為祖國的利益與繁榮而獻身的意願。

對于愛國主義的評價一直都有不同的角度。俄國文豪托爾斯泰認為愛國主義是一種愚蠢和不道德的行為。

因為有一些愛國者都認為自己的國家是世界上最偉大和最正确的，這種愛國主義的熱情是來自于一種愚昧錯誤的認識。此類愛國者常常把自己國家的利益作為最高目标，不惜犧牲其他國家的損失或本國其他群體的利益來維護自己認為的國家利益，甚至可能不惜犧牲自己國家的利益(包括戰争、死亡)。

也有很多愛國者經常列舉祖國的各種優秀的一面，以證明愛國是有“客觀”理由的，愛國是源于祖國的優秀品質。事實上，愛國情緒并不依賴于祖國的客觀表現(如繁榮和富裕)，即使承認有其他國家比祖國更優秀(如更富裕)，愛國者也不會因此“移情别戀”。因此從根本上說，愛國者對祖國的愛不是“物質品質的依賴”，而是“自我認同依賴”。祖國包含着“我”，她就是“我的國家”(不論好與壞)。因此愛國主義精神實質上就是以自我中心。在現代文明價值觀中“利他主義”比“利己主義”更加高尚，如果把愛國精神看作“自私”或“利己”的行為的衍生，愛國主義并不是一個有價值的美德。

但是把愛國等同于自私自利的說法太草率，這類說法忽略了兩者之間的重要區别。第一，自私自利指的是個人的自我，而愛國的對象是一個群體，群體中包含了關懷、奉獻等利他主義的特質。第二，利己主義的道德懷疑在于“損人利己”，在于不公正地對待他人(如把别人完全當作達到自己目的的手段)，而愛國主義并不一定采取“損害别國利益”的方式。假如僅僅是因為愛國的對象包含了“自己”而遭到道德譴責是片面的。

評價愛國主義的重點不是是否愛自己和祖國，而是如何來“愛”。愛國主義中“愛”的方式卻大不相同，從而有不同類型的愛國主義。極端排外、信仰暴力傷害的“愛國主義”也是一種愛國行為，但應予以批判。而理性的愛國主義主張各國平等尊重、互利互惠，這完全與現代文明價值觀相容，應給予支持。

還有一種情況，如果一位愛國者一視同仁地對待自己祖國和他國，對其他國家的人一樣關心和忠誠，他就會成為一位世界主義者，不再具有愛國的界定性特征。因此也有很多人認為愛國主義精神在道德上是危險的，必須加以克制和修正。

對于這一觀點，政治哲學家沃爾澤曾經以父母對子女的愛作為對照分析。父母親幾乎總是情不自禁地愛着自己的孩子，這是一種本能和非理性的偏好。但并不能成為我們反對父母對子女之愛的道德理由。父母希望對自己的孩子給予“特别的”關懷和照顧，但如果同時能理解其他孩子的父母也一樣愛自己的孩子，理智的父母則會督促孩子尊重他人，遵守公平正義社會準則(如學校評分、大學錄取或公務員考試等)，說明非理性偏好與公平道德原則在這種情況下是相容。

同理愛國主義也不應走向極端的獨占性。愛國主義也完全可以與普世價值觀并存。對愛國主義批判的不是熱愛自己的祖國，而是在愛國行為中的“已所不欲，勿施于人”傷害。盲目地對愛國主義批判或支持都是不可取的，需要我們對愛國主義的不同表現形式進行辨析，作出差異化的道德評價。

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