忒修斯之船的本質在于，流變的經驗世界和靜止的觀念世界之間存在矛盾，無法直接互相轉化。

經驗世界是流變的，而觀念世界是靜止的。觀念世界是相對的世界，現實隻能夠借助流變的經驗來被個體感知，但知識卻隻能變成靜止的觀念形态才能夠變成語言，得到傳播。

所有的經驗（泛指一切感知、情緒）都是流變的。

我們大腦能夠感知到的一切形式的刺激在腦内都是動态的。

以視覺為例，盡管我們描述一種顔色的時候所使用的詞語是确定的，例如紅色，但這種确定的紅色卻根本無法在現實世界中确切地尋找到。光譜上所有的顔色都是連續變化的，這意味着被認為是紅色的那個區間裡可能存在着無數種不同的紅色，其中任何一種都可以說是紅色，而紅色究竟指的是哪一種紅色則無法判定。

不僅如此，由于不同的人其眼睛對于顔色的敏感程度是可能不一樣的，在一個人眼中看起來完全一樣的紅色，在另外一個人眼中可能就是完全不同的紅色。

據說色覺敏感度較高的人可以在這張圖裡看見不一樣的紅色，可惜我隻看見了一堆一樣的紅色

那“紅色”這個詞語究竟在說什麼呢？這個世界上真的具體地存在着一種和紅色這個詞語形成嚴格對應關系的顔色嗎？

答案是沒有。作為觀念的“紅色”的是抽象出來的結果，它是一種靜止、絕對化、相對的東西，因此它無法和流變的經驗之間形成明确的對應關系，而隻能和其它同樣抽象化的靜止的觀念形成對應關系。

這意味着，如果我們一定要去追問觀念上的“紅色”究竟是什麼，我們永遠隻能不停地用其它更多更複雜的新觀念、新詞語來解釋它。正如拉康所言，我們隻能假設這個世界上存在一本無所不包的辭典，然後假設我們試圖尋找某個詞語意義時，翻開辭典然後從裡面獲得一堆新的詞語來解釋這一個詞語，然後每一個詞語又需要去翻查新的更多的詞語。詞語複詞語，無窮無盡。

哲學家拉康曾經提到過這樣一個思想實驗，如果我們試圖追問一個詞語的意義，就需要去借助更多的詞語來解釋它。然而這些用來解釋的詞語的意義，又需要更多新的詞語來一一解釋。這樣無窮往複下去，我們永遠不知道詞語的意義是從哪裡來的。

其實這正是因為詞語，或者說觀念，它們是一種靜态的東西。基于它們建立起來的指稱關系，同樣也是一種靜态的東西。當我們将忒修斯之船命名為“忒修斯之船”的時候，就在試圖把這艘船歸納成為一個靜态的絕對化的觀念。追問這個事物的本質，就是在試圖尋找一種普适性的絕對化的定義來和忒修斯之船的觀念形成直接的對應。

然而這樣的觀念存在卻不能直接聯系到經驗。我們的經驗告訴我們忒修斯之船在不斷地變動着，它不是一個永恒靜止的完美的觀念性存在。不僅經驗是動态的，甚至整個客觀世界中的一切都在不斷變化着。運動是絕對的，靜止卻是相對的。

因此，任何事物都可以是忒修斯之船。在任何事物上我們都可以看見經驗的流動與觀念的靜止之間的對立。

懷特海曾經說過，西方兩千五百年的哲學史不過是在給柏拉圖做注腳而已。這正是因為是柏拉圖開創了影響深遠的理念論。他認為靜止、絕對、抽象的理念世界才是真實的世界，而經驗帶來的不斷變化着的世界是相對的虛幻的世界。

忒修斯之船的悖論需要放在西方哲學的傳統語境下來看待。将靜止、絕對、抽象的觀念構成的世界視作本源，将這種抽象于意識中的理念視作真正的真實，而懷疑身體所感知經驗到的一切不過隻是抽象理念的影子，正是柏拉圖所開創的西方哲學延續數千年的形而上學傳統。

在這樣的傳統之下，忒修斯之船就變成了一個難以解決的悖論。既然隻有理念中的那個忒修斯之船才是真實的忒修斯之船，那麼這個理念下的忒修斯之船就不應該有任何變化，必須絕對靜止，完美不變。而既然它現在一天一天慢慢發生着各種變化，那它就不應該是忒修斯之船，也就無法成為“它自己”。

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