在人格塑造的理想中，儒家有聖人、賢人；道家有真人、至人、神人，究其境界均似高于君子。

然而聖賢究竟不世出，真人、至人、神人尤其高遠而不易攀及，世間完人總是不多，因而一較普遍的、較易至的、較完美的人格典型——君子，也就特别值得注意與追求。

立德（做人），就是有比較高的道德修養，比較強的人格意識，這是人生立命的最基本的東西。如果把人生比喻成一棵樹，那麼“立德”，就好像是一棵樹的主幹，“立德”貫穿于人生的全過程。堅持學養和修養的遞進，才能完成“立德”。

立功（做事），就是要用一件一件的具體事情，來豐富、充實我們的人生。如果人生是一棵樹，那麼“立功”，就好比是一棵樹的花與果。

立言，就是要用我們自己的思想成果來與這個世界進行交流，豐富我們人類的文明寶庫。“文章千古事”，思想的傳遞要靠文章。如果人生是一棵樹，那麼“立言”，就好比是一棵樹的種子。

孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英 才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。”

“君子三樂”，就是指君子的三種人生樂趣。

“君子三樂”指三種人生樂趣：父母都健在，兄弟也都沒有什麼災病事故，從而得以躬行孝悌，這是第一樂；為人處事合乎道義，上不愧對于天，下不羞對于人，對得起自己的良心，因而獲得内心的安甯，這是第二樂；第三樂是君子傳道、育人所獲得的快樂，即能得到天下的優秀人才并對他們進行教育，從而使君子之道遍傳天下、造福社會。

孔子說：君子有三德，仁者不憂、知者不惑、勇者不懼。容德以儀表形态正君子之形，顔德以表情姿态正君子之姿，辭德以言語聲音正君子之聲。

所謂“仁者不憂”，指導我們以仁厚、寬和的心态面對自己身邊的每一個人、每一件事。隻要我們用淡泊、豁達的态度把每一次起伏看作生命裡曆經陽光風雨的過程，于是什麼情況的發生也掠奪不了我們心中的快樂。

所謂“知者不惑”，如果把事物的機理了若指掌的話，我們将不懼怕任何時候任何情況下發生在我們身邊的變故。

所謂“勇者無懼”，絕不是讓我們去乘匹夫之勇。有“智”有“仁”的“勇”才算大勇。“仁”築就胸懷，“智”讓我們有正确理解事物和處理事務的能力。

孔子曰：君子有三戒，少之時，血氣未足，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。

這句話清楚地指出了人們應按照不同時期的體質特點來養生，即年齡不同，生理、心理特點不一樣，養生方法就應有所區别。

青少年時期，由于發育不成熟，不能早婚，不能迷花戀蝶，沉迷于兒女之情。

中年時，是氣剛任性、好勝善鬥的年齡，所以應平心靜氣，和諧寬容，“戒之在鬥”。

老年時，體力已經虛弱，不要再竭力追求名譽、地位和金錢。如果貪婪無度，挖空心思地謀取個人利益，就會大傷元氣，損身折壽。

孔子曰：君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言

“畏天命”，等于宗教信仰，中國古代沒有宗教的形态，而有宗教哲學。“畏天命”三個字，包括了一切宗教信仰，信上帝、主宰、佛，這些都是“畏天命”。

第二點“畏大人”。對父母、長輩、有道德學問的人有所怕，才有成就。

第三“畏聖人之言”，像我們讀《論語》，看四書五經，基督教徒看聖經，佛教徒看佛經，這些都是聖人之言，怕違反了聖人的話。

孔子曰：侍于君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隐，未見顔色而言謂之瞽。

一是沒到發言的時候就開講，這叫“躁”；二是該說話的時候不說話，這叫“隐”；第三種情況最可怕，叫作“瞽”——俗語叫沒長眼。

子曰：望之俨然，即之也溫，聽其言也厲

“俨然”是指偉岸高大的樣子，就是看上去很一本正經，很嚴厲；“即之也溫”，指的是跟他打交道後發現他挺好，很有人性，也很通情達理；“聽其言也厲”，意味着說話都說到點子上，很有力量，而且不能夠違背。

君子不妄動，動必有道

《論語》說：「君子道人以言，而禁以行.故言則慮其所終，行則稽其所敝.則民慎于言而謹于行.」所以一個君子說話必定有其道理，他們會要求自己謹言慎行，凡事講求合乎禮儀，不随便，每當有所行動，必定有其用意，此即所謂不妄動，動必有道.；

君子不徒語，語必有理

謠言止于智者，因此，君子常是非禮勿言，守口如瓶，不說空話，不講不實在的話.但在該說的時候也必定會說，因為應說而不說，有失于人；不應說而說，則是失言.要做個君子，必須能不失人也不失言.君子所言,都是有意義的話，慈悲的話，正義的 話.所以君子不徒用語言，說話必定有理；

君子不苟求，求必有義

古有名訓：「君子愛财，取之有道. 貞婦愛色，納之以禮.」君子相當愛惜自己的名譽，對于欲望有所節制，不會貪取妄求不屬于自己的東西，不會以苟且心态妄想獲利，更不會落井 下石，謀求私人利益，豪取強奪.一個君子假如有所求，一定是為了國家，為了社會，為了正義，必定是為民求利，代衆生而求；

君子不虛行，行必有正

如果是一個君子，他的一言一行，都 不會随便，凡事他都會經過再三的考慮：這個行為會傷害到他人嗎?這件事情會對别人不利嗎?想清楚了，他才會有所行動.所以君子的行為必定合乎正道。

子曰：君子有九思：視思明、聽思聰、色思溫、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思問、忿思難、見得思義。

子曰：未之聞，患弗得聞也；既聞之，患弗得學也；既學之，患弗能行也。

子曰：居其位，無其言，君子恥之；有其言，無其行，君子恥之；既得之而又失之，君子恥之；地有餘而民不足，君子恥之；衆寡均而倍焉，君子恥之。

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