當康德提出我們的感知隻是此岸的現象界，而客體在彼岸，物自體在彼岸，世界的本質是不可知的，這使得“知”和“在”之間劃出一條鴻溝。大家要知道，這條鴻溝算是一個重大進步。因為在貝克萊和休谟那裡，“知”是什麼？“在”是否存在？都已經是疑問了。所以到康德這裡已經是一個重大建樹。

然後康德接着講，說我們把智慧和理性調動到極緻，所達成的是“二律背反”。所謂“二律背反”，它指雙方各自依據普遍承認的原則建立起來的、公認的兩個命題之間的矛盾沖突。比如我們說“宇宙是有界有限”，我們又說“宇宙是無邊無際的”，這兩個公認的命題相互沖突，這就是“二律背反”。

黑格爾是為了處理這個問題，建立他的精神現象學系統的。也就是說黑格爾很清楚，他從近代古典哲學乃至古希臘理念論中已經明确意識到，我們人類所說的“對象體系”和“存在”，其實隻是封閉感知通道中的“存在”，因此我們沒有資格讨論這個感知以外有沒有“存在”這個問題。

在邏輯上這是一個僞問題，根本就不成立。因此他提出回到古希臘柏拉圖的狀态，他說這個世界的本原是一個“絕對精神”，所謂“絕對精神”，一個淺顯的理解，就是你所說的世界永遠是你精神界中的存在，這個東西你無法超脫，你也無法打破邊緣。

我們如果要找見一個東西，它到底處在什麼狀态，我們必須找見它的邊界，然後把邊界兩端的條件加以比較，我們才能夠搞清它的狀态。可感知的這個通道是封閉的，這個感知通道的邊界你是打不開的，因此這個邊界兩端的條件無法進行比較。因此你所說的世界永遠是你的精神世界，此話一點都不錯。黑格爾據此提出“絕對精神”才是世界的本原，或者合理地講，至少我們人類所說的世界永遠隻是一個打不開的絕對精神。在這一點上，黑格爾學說核心成立。

那麼“世界”是什麼？“對象”是什麼？笛卡爾所謂的“物質實體”是什麼？我們在直感上所說的“外部存在”是什麼？康德那裡劃出的那一條鴻溝怎樣消除？黑格爾用最原始的辯證法進行了界定，因此黑格爾的哲學常被人簡化為“正反合”的辯證法。

黑格爾

“正反合”的通俗解釋是說，有某個正題“A”，又有某個反題“非A”，“A”和“非A”是矛盾的，但又自圓其說的兩者都為真。最後就會出現“B”，它把“A”和“非A”的片面真理結合起來，成為一個具體的真理。

打個比方，一隻母雞（正題）下了一個雞蛋（反題）。母雞一看，納悶了：“這個東西不是我啊，它和我完全不一樣呢！”但是孵化了十幾天，小雞（合題）破殼而出。原來，它還是一隻雞，但又不同于那隻母雞，也不同于那個蛋了。

古希臘哲學家普羅克洛最先提出了事物發展的三段性，他認為萬物發展都可分為：停留、前進、回複三個階段。黑格爾的“正反合”辯證法則是吸收了三段式的思想，認為一切發展過程都可分為三個有機聯系着的階段：

一、發展的起點，原始的同一(潛藏着它的對立面)，即“正題”；

二、對立面的顯現或分化，即“反題”；

三、“正反”二者的統一，即“合題”。

這就有點兒像我們人偶爾會出現這樣的感覺，自己兜兜轉轉走了很久，走了很遠，最終還是回到了原點。但回到原點的你與最初的你已經不同了，有時甚至還會産生物是人非的感慨。

黑格爾最有名的一句話“物是絕對觀念的外化”，對這句話的理解是：物質的東西都是唯一的人類精神所創造的。他認為“絕對精神”是宇宙最原初、本質性原理，既可以統合宇宙萬象，又是宇宙萬象的始源的精神體。絕對精神在開展出大自然之後，讓自己于其中運作，其最終的目的仍是要回歸自己。因此凡在自然界出現的事物都可以算是一種精神的表現，所以應該是合乎理性的（此亦即黑格爾絕對唯心論的基本觀點）。

到康德、到黑格爾，古典哲學終結，“知”和“在”的問題被處理完畢。如果你确認康德是高點，“知”和“在”的問題，就處理成一個不可知論的确定模型；如果你接受黑格爾的說法，“知”和“在”的二元關系在絕對精神中消解，“知”和“在”的根本問題至此達成讨論終結。

我講到這裡，大家一定是不滿意的。因為顯然更多的問題随之呈現。我們的“知”是從哪裡來的？什麼叫“精神”？精神的淵源何在？什麼叫“先驗規定”？為什麼必須有“先驗規定”？“先驗規定”是被什麼東西塑成的？如果我們的“知”隻是精神封閉通道内部的主觀設定，那為什麼我們的“知”或者說我們的“知識”在運用中會有效？

諸如此類的問題，顯然成為更嚴重的麻煩呈現。除非你閉眼不看這個問題，你才能夠說古典哲學問題獲得答案。這也就是為什麼到19世紀末期，西方出現以克爾凱郭爾為代表的一系列現代哲學的萌芽，他們不再追究世界的本原和精神的本原規定性，他們不再追究這些根本性問題。他們這認為這些問題要麼已經探讨完畢，要麼根本無從探讨。

于是他們回到對自我的追問，這就是典型的存在主義哲學。大家知道海德格爾的“此在”，其實表達的是“知的自我性”和“我的自知性”的問題追究。他既不追究“我”來自何方，他也不追究“知”來自何方。他把一切事物的起點設定在“我的定在”這個點上開端讨論，“我的定知”這個點上确定讨論。“此在”這個詞在德國古典哲學中叫“定在”，它本來是一個有疑問的問題，在西方現代哲學呈現為終極追問的起點，這顯然是一個極大的倒退。

盡管它在邏輯的論證上表現出某種合理性。因此當我講到這裡的時候，我想讓大家明白，進入古典哲學精神追問和認識論追問，成為一個必然的唯物追問和對象追問的後繼問題。這個追問建立了我們知識論的基礎，建立了科學系統得以建構的基礎，而且還建立了未來後科學系統，或者說批判科學系統的基本思維武器，盡管它是一個未完成的探求，但卻是人類當今科學時代的基本思脈追溯和未來超越科學時代的一個重要思脈端口，理解這一點至關重要。

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