逍遙遊用鲲化鵬作為開篇，其背後一定是有深意的。鲲是魚，困在水裡，離不開水，無法逍遙自在。就像凡人一樣，困在自己的認知裡，不知有‘道’可以修，所以說：「有魚焉，其廣數千裡，未有知其修者，其名為鲲」。

這裡的「未有知其修者」，大概也是為了說明此意。當化生為鵬時，有了一個‘圖南’的念頭。南有‘南天門’的意思，也就是奔向南方的意思。

這裡莊子想表達的大概是：鲲有了修行的想法，于是由鲲化生為鵬，突破自己的認知之後，才能飛過去。等到它飛上天空之後，又是另一番景象，「天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？」打破了之前的認知。

人也是一樣，有了修行的想法，才會做出一些改變。不過現在很多人一提到修行，就特别排斥，但傳統文化不修，如何能懂？否則隻是懂了一堆道理，而用不出來，要麼就是恪守呆闆，好無逍遙可言。

儒家講修身養性，如果不修身，那些美好的德性能自動到你身上嗎？不修，能做到莊子說的‘逍遙’嗎？不修能成為佛陀那樣有智慧的人嗎？

但修行不是讓我們成為神仙，成為佛祖，不要一說修行，就牛鬼蛇神都來了，其實就是修身養性而已，并不是說多了什麼了不起的神通。

人生無處不修行，要把修行當成一個志向，王陽明從小就‘立志做聖人’，這裡的鲲大概就是如此，想開悟做個逍遙自在的存在，于是就有化生為鵬的改變。

寒蟬與小灰雀不知有‘道’的存在，無法理解鵬的所作所為，就有了後面的‘小知不及大知，小年不及大年’。

莊子後面又用宋榮子舉例，說明修道的層次。「舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎内外之分，辯乎榮辱之境。」

意思是說，宋榮子這個人，世上所有的人都稱贊他，他并不因此就特别勤奮，世上所有的人都诽謗他，他也并不因此就感到沮喪。他認定了對自己和對外物的分别，所以對于外界的榮和辱把握的比較好。

他能不受外物影響，看上去境界已經很高了，但還沒有達到莊子說的‘逍遙’境界。這是因為宋榮子是硬抓住自己的心，不讓自己的心為外物所動。

就像孟子說告子的不動心一樣，不是真正的不動心，而是自己強制壓制自己的心，不讓它動。如何判斷是壓制呢？

因為莊子說他「定乎内外之分」，既然有内外之分，就說明有個‘我’在。有過修行經驗的人，大概有過這樣的感受。

當我們故意提起覺知，然後應對外界事物時，會感覺自己是個第三者，會覺得提起覺知的我是真我，然後這個真我看着自己的身體和事物之間的發展。

好像跳出了事物之外，其實是有了‘我是内’，‘物是外’的區别。但一定要明白，這個覺知的我并不是真我，因為你是故意提起的覺知，誰在故意？還是有一個我在故意，那麼就不是無我的真我。

這裡比較難理解，沒有修行經驗的人，一般理解不了。總之，在這種情況下，會感覺無法與事物融合，會有内外之别，做事不能專注，思考不能透徹。甚至連思考都不能，因為隻要一思考，自己就陷進去了，非常不自如。

這隻是修行的初級階段，但是這種境界相比普通人又好上一點，因為不容易被外物影響。

然後莊子又用列子‘禦風而行’舉例，「夫列子禦風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼于緻福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也」。

意思是說，列子禦風而行，飄然自得，駕輕就熟。十五天以後返回；他對于求福的事，沒有完全了解清楚。這樣雖然免了步行，還是有所憑借的。

列子的層次又比宋榮子的高上不少，但他還是有所住，住在了風裡，需要借助風才能行。這樣就受了限制，無法做到真正的逍遙。

必須是心無所住，才能真正的逍遙自在，正如佛家所說：“應無所住而生其心”。但凡心中有一絲挂礙，就無法逍遙。

所以列子「旬有五日而後反」，也就是十五天以後就要返回，無法長久保持，但比普通人的“三餐而反”要好上太多。

最後莊子說了真正逍遙的人是什麼樣子，「若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名」。

意思是說，倘若能順應天地萬物的本性，駕馭着六氣的變化，遨遊于無窮的境地，他還要憑借什麼呢？毫無憑借，就是心無所住了。

所以說：至人能自然忘掉自我，做到無我，神人無意于求功，聖人無意于求名。

至人、神人、聖人，都是開悟後的狀态，完全的‘天人合一、萬物一體’，也就是後面的‘齊物論’。因為‘無我’，所以就沒有了對立分别的觀念，就沒有此和彼，完全的混而為一。

因為是‘天人合一’，所以才能「乘天地之正，而禦六氣之辯」，才能‘提挈天地，把握陰陽’。

莊子後面又提到神人，「之人也，之德也，将旁礴萬物以為一，世蕲乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱。是其塵垢秕糠将猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事？」

意思是說，那位神人，他的德行，與萬事萬物混同一起，天下即使再亂，也不會把管理天下當成回事！那樣的人哪，外物沒有什麼能傷害他，滔天的大水不能淹沒他，天下大旱使金石熔化、土山焦裂，他也不感到灼熱。

他所留下的塵埃以及癟谷糠麸之類的廢物，也可造就出堯舜那樣的聖賢仁君來，他怎麼會把忙着管理萬物當作己任呢！

這一段的表述讓大多人覺得，至人、神人要比聖人好。至人、神人、聖人雖有一定的區别，但就開悟而言，區别不大。

聖人‘無名’，而要做到無名，也必須做到‘無己’，如果有個為己的私欲，如何能無名呢？

所以至人和聖人其實差不多，隻是至人和神人逍遙于天地之間，不問世事。但聖人需要以無名的狀态入世，所以莊子才說，至人、神人身上脫落的塵埃以及癟谷糠麸之類的廢物，也能成為堯舜那樣治理世間的聖人。

堯舜治理好天下的百姓，安定了海内的政局，到姑射山上、汾水北面，見到四位神人，可以做到「窅然喪其天下焉」。也就是能立刻放棄天下，而回歸至人、神人。

因為聖人本身就是無我、無名的狀态，自然能不看重統領天下的高位。

現在的學者花費大量時間去探究至人、神人、聖人的區别，甚至崇尚道家至人、否定儒家聖人，硬是要替道儒兩家分出個高低。

還不如切實的用功修行，否則莊子說的那三種層次，也隻是往而觀止而已。

隻有去除私欲妄念，如此就能做到‘無我’，心中就不會有所住，不會有所挂礙。心無挂礙，就能如莊子所說，逍遙于天地之間了。

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