佛教從根本上而言是研究宇宙的隐态世界的學問，更是研究生命實踐，生命的開花和生命的結果的學問。

《心經》是佛法的精髓，人們念誦的心經，其最關要之處是“照見五蘊皆空，度一切苦厄。”大聖佛祖教導我們“諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜”。

本文根據薄伽梵 智及維摩诘 宗師有關五蘊的教示，所作的一點體會與認識，不足之處敬請批評、指正。

本文将從以下四個方面展開論述：

一、諸行無常，諸法無我

二、五蘊的機制

三、人的十三層識，宇宙的四重多維度時空與五蘊的關系

四、照見五蘊皆空，度一切苦厄

一、諸行無常，諸法無我

諸行無常，諸法無我，是 大聖 釋迦牟尼佛祖所高度概括的宇宙真理“三法印”的前二個法印， 大聖 佛祖在2500年前啟建聖教，正是為了幫助衆生解除人生的痛苦和生命的困難，要解除痛苦，首先應該看到痛苦的本質是什麼，樹立正确的觀照和見地，也即是正思維，是解決一切問題的前提。

通常人認識世界是建立在主、客觀二元對立的基礎上的，認為“我”作為一個恒常存在的主體，而世界作為一個恒常存在的客體，是人最大的錯覺，由此而産生一系列的執着和煩惱，将自己綁死在自我所創造的業圈之中，如果這個觀念不能破除，煩惱永不能盡。

我們以自己的喜好和利益來做一切生活中的選擇，我喜歡，我不喜歡，我認為，我感覺……但是如果說，其實我們并不知道什麼是“我”，這會不會覺得是奇談怪論？

事實上，大家都知道，據科學研究表明，我們身體的細胞絕大部分是在不斷的更新的，每種細胞都有它自己的生命周期，都不是一生不變的，比如，胃細胞隻能活5天，人的表皮細胞每兩周就要更換一次，血細胞的壽命不會超過120天，成年人的肝髒細胞每300至500天就要死亡。肋骨部肌肉細胞的壽命為15.1歲；大部分腸細胞為15.9歲；即使看似最“可靠”的人骨也會通過細胞更新，讓你每10年左右就會擁有一副新骨頭。人體内隻有少數的細胞伴随人的一生，也就是說，每隔一個相應的時間周期，你都會不斷的擁有一個“新”的身體。而你的性格，喜好，或價值觀，是來自成長過程中周圍環境各種影響的積累，這種積累并不隻是指你的這一世，而是大三世的積累。

以佛教的觀點來看，世間萬物都是因緣和合的産物，無論是我們所稱之為的“我”，還是“我”所面對的世界，主客體本質上并無區别，一切都是一個不連續的整體。有一定的因，遇到合适的緣，果就一定顯現，相應的現象或覺受就會出現。反之，如果沒有因，或者沒有遇到合适的緣，這個現象也不會發生。

例如，一個人擁有價值上億的古董花瓶，需要如下的因緣聚合：

首先，這一個花瓶需要在某一個年代被某一個技藝高超的工匠用泥、水、火種種元素燒制出來，并在長期的曆史演變中被完好無損的保存下來。

其次，這個人需要有某種因緣而得到這個花瓶，并且他要具備能夠鑒别出這個花瓶的價值的知識。

同時，這個花瓶的價值需要被社會認可，否則，所謂上億的估價也無從談起。

可以看到，這個所謂的“一個人擁有一個上億的古董花瓶”是由很多的元素和合在一起才可以構成的事件。

又如，一個人觀看了一場精彩的文藝演出。

這一個事件需要具備的條件可能是，演員，導演，燈光，服裝，場地，廣告，這個人看到了廣告或以某種渠道得知此場演出，他有足夠的錢買票，他有足夠的興趣來觀看等等。

甚至，這還要取決于此人的文化品位如何，以及視力是否在正常範圍。

以上種種因素的任何一種因素的變化，都可能會導緻整個事件的改變。而我們都知道，變化是不可避免的。

如，擁有上億古董花瓶的人，花瓶有被偷走，打碎的可能性，即使沒有如上種種意外，花瓶早晚也有因老化而毀壞的一天，而擁有花瓶的人，本身也要經曆生老病死，所以，一個人沒有可能永遠擁有一隻花瓶。

而觀看演出的人，即使他種種因緣俱足成功觀看這場演出，而這場演出多麼精彩，多麼讓人沉浸其中，演出總有散場的一刻，他沒有可能永遠觀看這場演出。

人生是如此無常，所有的一切都可能瞬間化為烏有，是不是教我們放棄一切，不要去擁有這一個花瓶，不要去看這一場演出？恰恰相反，無常教導我們的，隻是放下這一個永遠擁有它的執着，你會發現，當放下執着的那一刻，你才能真正擁有，因為你不再追求錯誤的東西，你将開始享受人生的過程。

如果在花瓶還沒破的時候，就知道無法永遠擁有這個花瓶，在花瓶破時，自然也不會痛心，而能以智慧行事，他就不會被花瓶所役使，不會被花瓶的健在與毀壞因此而動心和痛心。

就好像雖然我們有不舍，有留戀，但我們還是能夠在理智上接受，演出總有散場的一刻，所以，散場不會帶給我們太多的痛苦，我們還是能夠享受觀看的過程。人生就像一場戲，你不肯接受它會散場，就會時刻有失去的痛苦，你羨慕其他人的角色，嫉妒其他人的才能，就永遠把握不住自己的精彩，永遠在患得患失的挂礙之中。

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