老子的思想學說?生命的大智者老子，今天小編就來聊一聊關于老子的思想學說?接下來我們就一起去研究一下吧!

老子的思想學說

生命的大智者老子

道家學派

何為道？

道為何？

春秋戰國時期的百家争鳴，掀起了陣陣澎湃的思想大潮,在這大潮的湧動之中,有一股非常有影響的勢力,就是道家。

道家向來以清靜無為不慕名利而著名于世，但在這思想的争鳴和交鋒之中，道家卻不甘心寂寞，他們登堂入室，挑起并積極參與了百家争鳴，成為争鳴中的主将，成為當時的三大“顯學”之一，與儒家、墨家成鼎足之勢。

道家本身提倡“無為”，結果卻實現了“無不為”，這是可以言說的嗎？也許是有心栽花花不發，無意插柳柳成蔭吧！

但從“無為”到“無不為”，這中間的轉變就沒有必然性？

如果想知道這種必然性，就隻有花點功夫來瞭解一下道家的哲學了。可道家哲學博大精深，能說得清嗎？

當然說不清，因為“道可道，非常道，名可名，非常名”（《老子》一章），能夠說得清的肯定不是真道家，隻有在“玄之又玄”之中，才能找到“衆妙之門”（《老子》一章），體會出道家哲學的無比樂趣。

而要了解道家哲學，很自然要對道家有一個總體上的瞭解。自古及今，論道家的學者層出不窮，可尋起根來，誰也不能離開《莊子•天下》篇和司馬談、司馬遷父子的《論六家要旨》，而去空論何謂道家。

什麼是道家呢？

《莊子•天下》篇說，以根本的道為精，以有形的物為粗，以滿倉積儲為不足，恬淡獨與造化之神明共處，建立常無常有的學說，以絕對唯一的道為主（本體），以柔弱謙下為形表，以空虛不毀萬物為實質，這就是關尹、老聃的道。

恍恍惚惚沒有形狀，變化沒有常規，是死是生，不過是與天地共存，與造化之神明同往！獨自和天地精神往來卻又不傲視萬物，不拘泥是非，和世俗相處，上與造物者遊，下與忘死生者為友，這就是莊周的弘大而開闊的道，深遠而寬廣的道。

司馬父子說，道家使人精神專一，行為合乎無形之道，豐足萬物，因循陰陽家之大順，兼采儒家、墨家之善，總取名家、法家之要，與時遷移，應時變化，立俗施事，無所不宜，宗旨尚約容易掌握，事少而功多。這就是道家：無為而無不為，以虛無為本，以純任自然為用，能探究萬物之情而為萬物生。

在道家學派中，荦荦而大者為老子、楊朱、列子、彭蒙、田骈、莊周。但他們雖同為道家，學術宗旨有大緻相同之處，而思想深度和影響卻又是不同的，隻有将他們的思想一一加以審視，才有可能真正瞭解一點道家哲學。

老子是我國春秋末年著名的思想家、道家學派的創始人。由老子所創立的道家和由孔子所創立的儒家、墨子所創立的墨家鼎足而三，成為先秦時期的三大“顯學”。

但墨家在戰國以後逐漸湮滅，漢以後整個學派蕩然無存，影響也甚微。而道家和儒家在漫長的中國古代思想發展史上則一直作為兩支勁旅，互相補充着，對中國古代思想文化的發展，作出了重大的貢獻。

老子其人和《老子》其書

根據司馬遷的《史記•老子韓非列傳》記述，老子即老聃，姓李名耳，字聃，楚國苦縣（今河南鹿邑東）厲鄉曲仁裡人。

古代人們對男子的美稱是“子”，對男子中德高望重的人則稱“老”。老子的生卒年月不詳，據有關文獻推算，老子大約比孔子（生于西元前551年）大20歲，約當生于西元前571年前後。他早年作過東周王朝的守藏室史（掌管圖書的官吏），有機會博覽群書，積累了豐富的曆史知識，并谙熟典章禮制，成為知禮守禮的名人。

據傳孔子年輕時聞其大名，曾向他請教過周禮。事後，孔子對老子贊歎不已，把他比作龍。到了晚年，老子看到周王朝内戰四起，日趨沒落，衰亡已成大勢，于是離開周王朝，西出函谷關（今河南靈寶西南）。出關時，被關令尹喜留住，寫下了《老子》五千言。之後騎着青牛飄然離去，流落并客死于秦國。（《史記 •老子韓非列傳》）

《老子》又名《道德經》、《老子五千文》。全書共五千多字，分為八十一章，前三十七章為《道經》，後四十四章為《德經》。

《老子》以詩體行文，文字深奧，哲理豐富，深入人心，為世代所傳誦。現一般認為《老子》并非老子所手着，而是老子後學編定于戰國中期，但書中的思想卻基本上是屬于老子的。

《老子》一書在東漢後被奉為道教經典，稱為《道德真經》，老子也因此而被奉為道教教主。在魏晉時期，被稱為“三玄”之一（《老子》、《莊子》、《周易》三部着作為三玄）。

現存《老子》通行本是三國時魏王弼的注本，其他注釋還有西漢河上公《老子章句》、明焦竑 《老子翼》、清魏源《老子本義》等，1973年在湖南長沙馬王堆3号漢墓出土帛書《老子》甲、乙兩種抄寫本，是現今最古的《老子》抄本，糾正了《老子》在長期流傳中産生的一些訛誤。我們瞭解老子的思想，主要就是根據通行本《老子》，同時也有必要參照帛書本。

“道為天下母”

老子在中國思想史上最早創立了“道”的理論，把“道”作為自己哲學思想的最高範疇。

在老子以前，“道”字的本義是指人走的道路，後引申為“方法”、“途徑”，又含有規律性、普遍性的意義。老子把“道”加以改造，把它演化成一個具有物質實體含義的概念。

老子認為，“道”這個物質實體是世界萬物産生的總根源，是宇宙的母親。

老子說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強名之曰大。”

老子把“道”說成是早在天地未辟之先就存在着的一種渾然一體的物質實體，它雖然是目不見、耳不聞，無聲無形的，但卻是不靠外力由自身而永遠存在着，無所不至地永遠運行着，成為産生天地萬物的根源。它原先沒有什麼名字，就起名為“道”，因為它無所不包，彌漫一切，又可以勉強把它叫做“大”。

“道”作為萬物之母，是如何産生天地萬物的呢？老子說，“道”最初産生出元氣，因為元氣是渾然一體的存在，所以叫做一。

再由元氣分化為兩種互相敵對的陰陽二氣，陰陽二氣的對立而又統一産生出第三者沖氣，沖氣最後又産生出芸芸萬物。

由于“道”是不同于任何具體事物的，所以它最初是無名的，但一切有名的東西又都是由無名的東西産生的，因此說“天下萬物生于有，有生于無”。

很明顯，老子所說的“無”并不是“虛無”，“有生于無”也不是說虛無能産生出有。“無”經常是作為“無名”來使用的，此外還作為“有”的對立統一物來使用，強調有、無的相互依存和相互轉化。

老子用車、器、室對這種有無的統一加以說明，車子隻有三十根輻條還不行，一定要有沒有輻條的“無”的部分才能發生車子的作用；用泥做成的陶器，也是因為有器皿中間的空虛部分才能盛東西；房屋隻有門窗牆壁還不行，還要有室内的空間，才能讓人居住。這裡的“有”和“無”都是具體的，“有”和“無”的統一也是具體的，“無”并不是指的一切虛無，而“有”之所以能給人便利，也是因為“無”并不是指的一切虛無，而“有”之所以給人便利，也是因為“無”與它相配合，才使“有”發生作用。

老子認為,”道”本身的存在是自然而然的，由“道”化生萬物的過程也是自然而然的。“道”以它自己本來的樣子為根據，它本身的内在原因決定了它自身的存在和運動、化生萬物，而不是靠别的原因。

老子的“道”論，其積極意義表現在兩方面。

其一是否定了天帝的存在。

自上古以來，人們一直認為宇宙間有一個最高的主宰，就是上帝，又叫天帝。天帝不僅有意志，而且會喜怒哀樂，既能主宰神的世界，也能主宰自然和人的世界，甚至人間的帝王也要由它來指派。

這是一種神學觀念，長期以來一直統治着人們的思想、禁锢着人們的靈魂，使人們對天帝一直存在着畏懼的心情。對這種觀念，老子用“道”來進行破除。天沒有意志，沒有賞善罰惡、支配人類的能力。天不過是萬物中的一物，是一種自然狀态。

如果說有天帝的存在，那在天帝之先就已有了一種更為根本的存在，它是構成自然萬物的原始材料，老子把它叫做“道”。這樣，就用物質實體“道”取代了有人格的天帝的存在，這是人類思維進步和深化的表現。

其二是突破了用具體實物來說明世界總根源的局限。老子以前，也有些思想家從自然界中選取某些具體的實物來說明世界的構成。

如《尚書•洪範》篇的作者認為水、火、木、金、土五種最基本的物質是構成世界的總根源，《易經》的作者則用天、地、水、火、風、雷、山、澤八種自然物來作為世界萬物的起源，這些學說的可貴之處是從自然本身去說明世界的原因，試圖從複雜多樣的自然界中找出統一的物質基礎，但它們都是用部分說明全體，用個别說明一般，思維的水準還停留在實物性的低級階段。

用這種實物來代替先于天地萬物而存在的天帝，在理論上還難以作出有力的說明。而老子從紛繁複雜的物質世界中找出了“道”這個總根源，就既說明了世界的多樣性（“道”生萬物），又說明了世界的統一性（萬物最終複歸于“道”）。這是老子高出于前人的地方。

但老子為了突出“道”作為天地萬物總根源的特殊作用，又把它描繪成“視之不見”、“聽之不聞”、“搏之不得”的（十四章），是無形無象的，玄遠幽微，深不可測，有時幹脆就把它叫做“無”。這個“無”雖是無形、無象、無限、無名，而不是虛無，但容易給人造成“無”中生有，“有”又生出天下萬物的錯覺。這種理論上的疏忽，恐怕也是老子所始料不及的。

“反者道之動”

老子最突出的貢獻是在辯證法思想方面。老子系統地觀察了自然界和人類社會中的各種現象，從中發現任何事物内部都存在着正反兩個方面的對立。

在自然界，大與小，多與少，上與下，遠與近，輕與重，白與黑，寒與熱，生與死，靜與躁；在人類社會，美與醜，善與惡，強與弱，禍與福，榮與辱，吉與兇，是與非，貴與賤，貧與富，治與亂，巧與拙，真與僞，公與私；這些都是相反相成、相互依存的現象，這些現象說明了事物矛盾的普遍性和客觀性。

而事物的矛盾着的兩個方面是互相聯系的，共處在一個對立的統一體中。

老子說：“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相合，前後相随，恒也。”老子把有與無、難與易、長與短、音與聲、前與後看作是既互相對立，又互相依存的。在矛盾着的兩個方面中，一方是不能離開另一方而獨立存在的。老子把這叫做“恒”，即是永恒的道理。事物正是在矛盾中不斷向前發展的，而事物的矛盾又都是相反相成的，是以對立面作為自己存在的前提，同處在一個統一體中，這就是說，相反的東西是有統一性的。老子說：“曲則全，枉則直，窪則盈， 敝則新，少則得，多則惑。”這是說，委曲反能保全，彎曲反能變直，低窪反能充盈，陳舊反能變新，少取反會獲得，多智反能迷惑。在這裡，老子看到了，沒有“曲”也就沒有“全”，沒有“枉”也就沒有“直”，沒有“窪”也就沒有“盈”，沒有“敝”也就沒有“新”，這些對立的方面都是互為存在的前提。

老子還深刻地論述了“物極必反”的道理。

任何事物矛盾的雙方無不向它的相反的方面轉化，到了一定的時候就完全成為相反的東西，這種矛盾運動的普遍規律，老子把它叫做“反者道之動”（四十章）。向相反的方向轉化，就是道的運動。例如“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正邪？正複為奇，善複為妖。”（五十八章）這是說，幸福和災禍這兩種對立因素，是可以互相轉化的。災禍緊鄰着幸福，幸福潛伏着災禍。誰會知道它們的究竟呢？難道沒有正常的标準嗎？正常随時可以變為奇特，善良随時可以變為妖孽。總之，物極必反，“物壯則老”（三十章），“兵強則滅，木強則折”（七十六章）。

為了防止事物的這種急劇的轉化，就必須去掉那些過分的、極端的措施。隻有這樣，才不緻使事物走向另一個極端。為此，老子提倡“不争”，要用柔弱來勝剛強。他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。”（七十八章）這就是說，天下沒有比水更柔弱的東西了，但論起攻擊堅強的力量來，又沒有能勝過水的。正是由于水有“不争”的品質，所以“天下莫能與之争”（六十六章）。人雖深知什麼是雄強，卻要安于雌柔；雖深知什麼是榮耀，卻要安于卑辱；雖深知什麼是潔白，卻要安于昏黑。因為，處于柔弱的地位，就預示着必然會轉化為剛強，“天下之至柔，馳騁天下之至剛”（四十三章）。

這裡，老子把柔弱勝剛強當作一種絕對的規律，不能認識到弱要轉化為強不是無條件的，不是靠“不争”，而是有條件的，要有積極的進取，所以有一定的局限性。

但他認為在事物的發展過程中柔弱的東西中又有不可戰勝的因素，這種思想對促使人們認識新生的力量是不可戰勝的又有積極的意義。

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