《道德經》又稱《老子》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子李耳所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，并分為81章,全文共約五千字，是中國曆史上首部完整的哲學著作。

【注】為學：是反映探求外物的知識。無事：無擾攘的事。有事：繁苛政舉在騷擾民生。

【譯】求學的人，其情欲文飾一天比一天增加；求道的人，其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最後以至于“無為”的境地。如果能夠做到無為，即不妄為，任何事情都可以有所作為。治理國家的人，要經常以不騷擾人民為治國之本，如果經常以繁苛之政擾害民衆，那就不配治理國家了。

【析】本節的中心是“為道”的問題。如果說“為學”涉及的是科學技術知識，是外在的學問，那麼“為道”涉及的則是哲學，是追求内在智慧的學問。欲追求智慧必先正德，正德的過程就是“損”的過程，德正則“無事”，“無事”才可以進入道的境界，獲得大智大慧。“認識你自己”，這是哲學的根本目的。然而如何能夠真正地認識自己，這是人類所處的困境。人類處于困境之中，是因為傳統哲學處于困境之中。能夠解脫人類困境的是哲學，而能夠解脫傳統哲學困境的是老子的《道德經》。

【注】心：私心。德：得到。歙：吸氣，此處指收斂意欲。渾：渾樸。百姓皆注其耳目：百姓都使用自己的智謀，生出許多事端。聖人皆孩之：聖人使百姓們都回複到嬰孩般純真質樸的狀态。

【譯】聖人常常是沒有私心的，以百姓的心為自己的心。對于善良的人，我善待于他；對于不善良的人，我也善待他，這樣就可以得到善良了，從而使人人向善。對于守信的人，我信任他；對不守信的人，我也信任他，這樣可以得到誠信了，從而使人人守信。有道的聖人在其位，收斂自己的欲意，使天下的心思歸于渾樸。百姓們都專注于自己的耳目聰明，有道的人使他們都回到嬰孩般純樸的狀态。

【析】本節集中體現了老子的民主立法、人人平等、言論自由以及民主監督思想。這些都是健全法治的主要保障。

【注】出生入死：離開了生存必然走向死亡。徒：類。十有三：十分之三。生生之厚：由于求生的欲望太強，營養過剩，因而奉養過厚了。攝生者：攝生指養生之道，即保養自己。兕：屬于犀牛類的動物。入軍不被甲兵：戰争中不被殺傷。

【譯】人始出于世而生，最終入于地而死。屬于長壽的人有十分之三；屬于短命而亡的人有十分之三；人本來可以活得長久些，卻自己走向死亡之路，也占十分之三。為什麼會這樣呢？因為奉養太過度了。據說，善于養護自己生命的人，在陸地上行走，不會遇到兇惡的犀牛和猛虎，在戰争中也受不到武器的傷害。犀牛于其身無處投角，老虎對其身無處伸爪，武器對其身無處刺擊鋒刃。為什麼會這樣呢？因為他沒有進入死亡的領域。

【析】本節是攝生之道。人生皆因“生生之厚”，縮短了十分之三的壽命，以此說明了攝生的重要性。後面是用比喻的方式說明善攝生者所達到的境界。本章的秘訣是“出生入死”一句。

【注】畜：養育、繁殖。勢：萬物生長的自然環境。養：愛養、護養。覆：維護、保護。玄德：玄秘而深邃的德性。

【譯】道生成萬事萬物，德養育萬事萬物。萬事萬物雖現出各種各樣的形态，環境使萬事萬物成長起來。故此，萬事萬物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇，德所以被珍貴，就是由于道生長萬物而不加以幹涉，德畜養萬物而不加以主宰，順其自然。因而，道生長萬物，德養育萬物，使萬物生長發展，成熟結果，使其受到撫養、保護。生長萬物，養育萬物，生長而不占有，養育而不自恃有功，滋養萬物而不主宰它們，就稱作自然無為最高深的德性。

【析】本節是生态系統論，讴歌了大自然的無為之德。大自然是和諧有序的，人與自然在本質上應當是一緻的。人類在向自然索取生存和發展的物質資料的同時，應當遵循并利用自然規律，決不能脫離自然規律的軌道去打破人類賴以生存的自然的生态平衡。人類與自然是對立統一的，利己主義的思想文化勢必不斷加劇人類與自然的矛盾，危及人類自身的生存和發展。老子的道德思想正是追求人與自然的和諧與統一。

【注】子：派生物，指由“母”所産生的萬物。兌：指口，引伸為孔穴。用其光，複歸其明：光向外照射，明向内透亮。發光體本身為“明”，照向外物為光。襲常：襲承常道。

【譯】天地萬物本身都有起始，這個始作為天地萬物的根源。如果知道根源，就能認識萬物，如果認識了萬事萬物，又把握着萬物的根本，那麼終身都不會有危險。塞住欲念的孔穴，閉起欲念的門徑，終身都不會有煩擾之事。如果打開欲念的孔穴，就會增添紛雜的事件，終身都不可救治。能夠察見到細微的，叫做“明”；能夠持守柔弱的，叫做“強”。運用其光芒，返照内在的明，不會給自己帶來災難，這就叫做萬世不絕的“常道”。

【析】本節是老子的微觀認識論，即透過微觀直接把握世界的本質和規律。本質與現象的關系，就是母與子的關系，知子守母，強調了本質對現象的認識指導作用。當代科學特别是生物學、原子物理學的發展方向，就是欲透過微觀來認識世界。但是，這是一種機械的思維模式，其成果對人類既有有利的一面又有着危害的一面。

【注】我：有道的聖人。介：微小。施：邪路。夷：平坦。徑：邪徑。厭飲食：飽得不願再吃。厭，飽足、滿足、足夠。盜竽：大盜、盜魁。

【譯】假如我稍微地有了認識，在大道上行走，唯一擔心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦，但人君卻喜歡走邪徑。朝政腐敗已極，弄得農田荒蕪，倉庫十分空虛，而人君仍穿着錦繡的衣服，佩帶着鋒利的寶劍，飽餐精美的飲食，搜刮占有富餘的财貨，這就叫做強盜頭子。這是多麼無道啊！

【析】本節闡明了荒淫奢侈、縱情享樂，無論治國還是治身，都是不道行為。棄大道而好斜路，違自然規律而行，必然遭遇可悲的下場。

【注】拔：拔除。脫：松手。

【譯】善于建樹的不可能拔除，善于抱持的不可以脫掉，如果子孫能夠遵循、守持這個道理，那麼祖祖孫孫就不會斷絕。把這個道理付諸于自身，他的德性就會是真實純正的；把這個道理付諸于自家，他的德性就會是豐盈有餘的；把這個道理付諸于自鄉，他的德性就會受到尊崇；把這個道理付諸于自邦，他的德性就會豐盛碩大；把這個道理付諸于天下，他的德性就會無限普及。所以，用自身的修身之道來觀察别身；以自家察看觀照别家；以自鄉察看觀照别鄉；以平天下之道察看觀照天下。我怎麼會知道天下的情況之所以如此呢？就是因為我用了以上的方法和道理。

【析】本節是老子的身國同構思想。哲學的世界化首先是哲學的自我化，凡是善于建功立德的人，必須以人為本，從修養自身做起。治身之道、處世之道、治國之道是統一的，而正确的處世之道、治國之道必須通過治身之道來體悟。欲轉變人們的思想觀念，不能憑口頭說教，而是要從推廣道德功開始，由點到面，由近及遠，逐漸普及。一旦人人功成德就，天下也就太平了。

【注】螫：毒蟲子用毒刺咬人。據：獸類用爪、足年攫取物品。搏：鷹隼用爪擊物。朘：男孩的生殖器。嗄：噪音嘶啞。常：指事物運作的規律。

【譯】道德涵養渾厚的人，就好比初生的嬰孩。毒蟲不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥不搏擊他。他的筋骨柔弱，但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器卻勃然舉起，這是因為精氣充沛的緣故。他整天啼哭，但嗓子卻不會沙啞，這是因為和氣純厚的緣故。認識淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。貪生縱欲就會遭殃，欲念主使精氣就叫做逞強。事物過于壯盛了就會變衰老，這就叫不合于“道”，不遵守常道就會很快地死亡。

【析】本節通過嬰兒的生理現象，總結出事物的一般規律即對立統一規律。然而，統一是相對的，有條件的，認識了這一規律就要以頑強的道德意志去克服自我的不道行為，否則，就會遭到懲罰。《道德經》的中心議題在于強調整體的統一性。強調統一性并非不講鬥争，鬥争是統一的必要條件，統一是鬥争的必然結果。把握科學的鬥争方式是取得統一的關鍵，這就是老子的用心所在。

【注】锉：消磨，折去。解其紛：消解掉它的糾紛。和其光：調和隐蔽它的光芒。同其塵：把自己混同于塵俗。玄同：玄妙齊同，此處也是指“道”。

【譯】聰明的智者不多說話，而到處說長論短的人就不是聰明的智者。塞堵住嗜欲的孔竅，關閉住嗜欲的門徑。不露鋒芒，消解紛争，挫去人們的鋒芒，解脫他們的紛争，收斂他們的光耀，混同他們的塵世，這就是深奧的玄同。達到“玄同”境界的人，已經超脫親疏、利害、貴賤的世俗範圍，所以就為天下人所尊重。

【析】本節論述了真人、聖人之所以為天下貴的品質。人生的真谛在于認識自我、超越自我，創造真我。隻有重塑自我，才能與宇宙同心，确立正确的世界觀、人生觀和價值觀。以超脫自我的精神從事社會實踐活動，才會有益于他人，有益于社會。這樣的人，必然成為社會上最可貴的人。

【注】正：無為、清靜之道。奇：奇巧、詭秘。取：治理。忌諱：禁忌、避諱。利器：銳利的武器。伎巧：指技巧，智巧。奇物：邪事、奇事。自化：自我化育。悶悶：昏昏昧昧的狀态，有寬厚的意思。淳淳：淳樸厚道的意思。察察：嚴厲、苛刻。缺缺：狡黠、抱怨、不滿足之意。奇：反常、邪。善：善良。妖：邪惡。刿：割傷。光而不耀：光亮而不刺眼。

【譯】以無為、清靜之道去治理國家，以奇巧、詭秘的辦法去用兵，以不擾害人民而治理天下。我怎麼知道是這種情形呢？根據就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于貧窮；人民的銳利武器越多，國家就越陷于混亂；人們的技巧越多，邪風怪事就越鬧得厲害；法令越是森嚴，盜賊就越是不斷地增加。所以有道的聖人說，我無為，人民就自我化育；我好靜，人民就自然富足；我無欲，而人民就自然淳樸。政治寬厚清明，人民就淳樸忠誠；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。災禍啊，幸福依傍在它的裡面；幸福啊，災禍藏伏在它的裡面。誰能知道究竟是災禍呢還是幸福呢？它們并沒有确定的标準。正忽然轉變為邪的，善忽然轉變為惡的，人們的迷惑，由來已久了。因此，有道的聖人方正而不生硬，有棱角而不傷害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。

【析】本節是老子的政治論。主要闡述了“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”的具體方針政策。并且通過對兩種不同的社會制度和不同的為政措施所帶來的不同的社會效果的比較，說明一切社會弊端都是統治者“有為”、“有欲”、“好動”、“有事”造成的，從而主張樸治，否定人治。

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