這本書以怎樣确認一個人的死亡為主題，提供一個敏感的思考話題。其中主要有腦死亡判斷派和反對腦死亡判斷派，故事和現實都有鮮明的對比例子，有些人大腦損壞而其他機體正常，有些人大腦正常卻在等待心髒移植。主流的觀點就是人類的生存由意識的存在決定，而意識就由大腦運作體現。但是大腦和意識的關系還有很多未解的謎題，所以誕生了類似這本書的故事。而這個故事讓我想起了忒休斯之船……

忒休斯之船第一層，一條船經過長年累月的修補，最後100%的材料都已經替換了，它還是那條船嗎？或者換一種說法，把一棟樓拆了重建，還是那棟樓嗎？大部分人可以回答“不是”，甚至可以改名叫做新某某樓。

忒休斯之船第二層，部分替換，如果那條船替換了50%呢？這裡就比較傷腦筋了，但可以先保留着。或者那條船隻替換了1%呢？就補了一塊木闆，它還是那條船嗎？這裡大部分人可以回答“是”吧，換作其他例子也一樣明顯。

忒休斯之船第三層，假如那條船什麼也沒有替換，它隻是平靜地放着一陣子……

以上，鋪墊好了，我們回到人體身上。人體由各種細胞組成，細胞各有壽命。

第一，假如對比七年前我們的細胞全都替換過了，我們可以說現在已經不是七年前的自己了，七年前的自己已經不存在了。試着回憶七年前的自己，或者看着自己七年前的照片，那種陌生感，仿佛就是看着另一個人，沒有過多的細節，隻有各種記憶碎片組成的時間鎖鍊。

第二，其實“第一”是不可能的。因為大腦神經細胞不能被新陳代謝替換，正常大腦神經細胞壽命不少于人類壽命，這就是大腦的特殊性所在，隻因其他細胞都會被定期替換，其他器官也能被移植，所以人體這艘忒休斯之船，大腦有它不被替代的特殊意義。除了生理上的不可替代性，同時它也是意識的載體，所以腦死亡被判定個體死亡是理由充足的。

第三，其實“第二”也是一種迷障。回看标題，為什麼是存在與死亡，而不是生存與死亡？生存與死亡，可以簡單理解為意識的存在與消失，我們的意識依靠大腦存在，依靠記憶延續。假如人群集體失憶了，就像一群巨嬰突然降臨世間，一切重新開始，意識沒有了延續，就像100%替換後的忒休斯之船，那麼我們也可以說，這個意識已經不是以前的意識了，就像新某某樓一樣叫做新意識。這種特殊情況，就是存在與死亡。它一直存在，但舊的它已經死亡了，哪怕隻是換了意識而沒有換大腦。

幸好完全失憶隻是特殊情況？回想一下我們的記憶，其實就像流水，十年前的這時候在幹嘛？一年前的這時候在幹嘛？昨天的這時候在幹嘛？十年前的水已經煙消雲散，一年前的水也無影無蹤，昨天的水也隻是逝者如斯。記憶在排着隊等着消失……

時間，這一無形之手，在替換着我們的記憶，在更新着我們的意識，新的記憶和意識又會主觀地改變我們舊的記憶和意識。所以在某種意義上，每一秒我們都在死亡與誕生，每一刻都可以是全新的自己，斷開時間和回憶的迷障，這一刻你會得到大無畏的力量。

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