【編者按】

近日，台灣大學學者歐麗娟教授做客思南讀書會，舉辦了以紅樓夢“情榜”為主題的講座，解讀了“情”這一《紅樓夢》中最為細膩、精彩的主題。以下講座内容摘編自主辦方提供的現場錄音整理稿，經主辦方校核，未經主講人審定，小标題為編者所加。

“因為我們帶着成見，所以往往視而不見”，這句話恰如其分地道出了我們現代人對《紅樓夢》中人物“情”的偏見和誤解。“情”是《紅樓夢》中最為細膩、精彩的主題，在第五回《紅樓夢曲·引子》中說：“開辟鴻濛，誰為情種？都隻為風月情濃”。清代張新之評點：“情種”是一事，“風月情濃”又是一事。因此，曹雪芹關于“情”的描寫是做了靈與肉的區分的，從最低級的生理上沖動的欲望，升華為一種心理狀态和人格體現的愛。在《紅樓夢》中，每個人的身上所體現的“情”的層次、範圍和性質都是有所不同的，這種對不同的“情”的诠釋，讓我們更清楚地看到愛的本質，這對我們現代人來說也是富有啟示的。

情榜No.1：賈寶玉——萬物有靈的大愛

賈寶玉對少女們的愛每個人都很熟悉，但寶玉的境界遠不止如此，他的愛不光超越了人與人之間的階級、性别，更是超越了人與萬物的物種之别，這種萬物有靈的“大愛”包含了對天地間所有存在的生命。這既是莊子的境界，也是儒家的境界，因為儒家的“修身、齊家、治國、平天下”到最後其實也是要“參天地贊化育”。

在《紅樓夢》第七十七回寶玉歎道：“不但草木，凡天下之物，皆是有情有理的，也和人一樣，得了知己，便極有靈驗的”。在賈寶玉看來，隻要我們以誠相待，就會有靈驗。這其實是上古時代原始人面對世界的态度，但不幸的是那個時代被我們後來的文明所驅趕，從此我們進入到自我優先，也因此充滿各種界限的世界裡。我們以為自己越來越強大，越來越成功，但其實我們根本就不了解，隻有當我們越來越縮小，能夠融入到天地之間的時候，真正寬廣的可能性才會出現。

《紅樓夢》開篇第一回中有言：“……西方靈河岸邊三生石畔，有绛珠草一株，時有赤瑕宮神瑛侍者，日以甘露灌溉，這绛珠草始得久延日月。”其實，寶玉在遇到绛珠仙草的時候，根本沒有任何的男女私情在裡面，他們隻是偶遇的關系。寶玉正是因為對萬物的愛，所以看到一棵草脫水了，他會感到難過，面臨生死關頭他會感同身受。當他又有能力付出、樂于付出時，就把甘露澆灌在绛珠仙草上，讓它得以延續生命，後來締造了他們入世的因緣。

在整本紅樓夢中，脂硯齋一再批注的寶玉“情‘不情’”說的即是這種萬物有靈的大愛。其中，第一個情是動詞，以情相待；第二個“情”跟“不”構成一個名詞，是指以人類的标準衡量，不具有靈魂、靈性的存在物，但它們都是活生生的生命。對于這些出現在他生命裡的動物、植物，寶玉都以情相待。在這個境界裡，寶玉當之無愧是情榜裡的第一名，因為他的境界最為寬廣。

情榜No.2：林黛玉——友情升華的愛情

脂硯齋第十九回評語：“寶玉情不情，黛玉情情。”上面我們已經解讀了寶玉的“情‘不情’”，同樣的結構黛玉“情‘情’”。相比寶玉來說，黛玉的這種“情”是一種比較狹隘的“情”，局限在人類的，比較“小我”的層次。能夠引起黛玉落淚，引發她快樂的那些對象，是與她有特殊關系的、少數的、特定的人——親友、情人、姐妹等等，而這是一個有限的世界。

其中，大家最為之感動的是黛玉對寶玉的情，但這份情最初的時候并沒有一點兒女私情在裡面，而是一種人類之間最美好的互動方式——知己般的友情。由于我們現代與過去兩千多年的中國傳統文化之間的斷層，我們會覺得陌生而無法理解。但黛玉和寶玉之間無可取代的愛，并不是來自于一見鐘情。第五回中說“便是寶玉和黛玉二人之親密友愛處，亦自較别個不同，日則同行同坐，夜則同息同止”，可見這種深厚的感情是在日常生活裡建立起來的。寶玉和黛玉之間的友誼是建立在對彼此的了解，以及共同生活的基礎之上。他們在戀愛期間，首先要做的是彼此互相了解，并成為很好的朋友，有了這樣一個深厚的基礎，未來的愛情才能夠永遠持續下去。

反觀我們現在，年輕人往往會陷入一種對浪漫的愛的崇拜之下，缺少對愛的認識和愛的準備，也缺少對愛的努力，所以才會在愛情的延續裡出現許多問題。在戀愛過程中不懂得了解和尊重對方，仿佛愛了就是投入了，就非得要死要活了，然後才會考慮天長地久，這個時候可能就無能為力了。從這一點上來看，我們确實可以從《紅樓夢》中得到一點啟發。

情榜No.3：薛寶钗——情順萬物的“無情”

張愛玲說過，在情榜上，寶钗的評語一定有“無情”兩個字。“無情”，我們望文生義，即這個人冷酷無情。但是曹雪芹生活的那個時代，所接受的是整個中國傳統文化，對于早已脫離了傳統文化，以及傳統文化中的品德和修養範疇的我們，往往會“以小人之心度君子之腹”。這裡的小人并不是指不好的人，而是指沒受過什麼教育，因而也就無法理解什麼是學問和人格境界的人。我們往往對于不了解的東西，第一就是忽視，第二就是扭曲，這樣一來，最後就隻能是曲解。

那薛寶钗的“無情”到底是一種什麼樣的“情”呢？其實，早在兩千多年前，《莊子·德充符》裡就曾提到“無情”：“吾所謂無情者，言人之不以好惡内傷其身”，這裡的“無情”不是斷舍離，徹底跟這個世界劃清界限；而是可以通過一套自我修養，讓好惡之情不會反過來變成傷害我們自己的武器。在宋代程颢的《答橫渠張子厚先生書》中，也同樣談到了這種對“情”的态度：“夫天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬物而無情”。天下是無窮無盡的生命，萬物和諧相處、不可或缺，所以上天要一視同仁，順應、照顧每一個生命，沒有偏心。如果用這個類比聖人，那“無情”的“情”指的就是“私情”。

薛寶钗也确實符合這樣的描述，第二十一回的脂批中說：“寶卿待人接物，不疏不親，不遠不近，可厭之人，亦未見冷淡之态形諸聲色，可喜之人，亦未見醴密之情形諸聲色”。寶钗沒有偏私于誰，在她看來每個生命都是平等的，不親不疏。所以她沒有閨蜜，因為閨蜜就是你要待她很親近，要講很多私人的事情。但同樣對待可厭之人，寶钗也沒有特别冷淡，因為冷淡他人也是要特别費力的，而且無形中還會有因冤枉、錯怪了别人而不自知的危險。即便對方是像趙姨娘那樣的可厭之人，當她沒有做可厭之事的時候，寶钗還是保持一種公心，給對方留有餘地。

情榜No.4：秦可卿——天下人共哭的“濫情”

在《紅樓夢》第七回引出秦鐘之後，脂批中說：“古詩雲‘未嫁先名玉，來時本姓秦’，二語便是此書大綱目、大比托、大諷刺處。”這是一句出自南朝梁的詩，用的是兩個典故，原本完全沒有褒貶。但是當脂硯齋引出這兩句詩，用修辭上的替換來進行雙關，透過諧音來表達秦鐘的命名“情種”，則是一種反諷，而絕不是正面的贊美。少女還沒有嫁過來之前，她的名字就叫做“玉”，諧音“欲”，這在過去就是不守婦道、不貞潔；嫁過來的時候姓“秦”，用來諧音“情”，這就是在批判這個女孩子沒有家教。

對于秦可卿，曹雪芹真的要告訴我們：“情”隻是人性的一部分，我們作為人存在的價值，除了“情”之外其實還有更重要的地方。你要用力守身，守住自己的品德，不能讓“情”泛濫成災。“情”和“理”必須共同存在，如果隻講“情”，那會有很大的問題。這個脂批就是借由秦可卿來告誡我們，世俗的淪落，以“欲”為“情”，其實是把真情所必須隐含的人格高度淪喪殆盡，這樣的“情”就不可能偉大，甚至會變成罪惡。

“情”是應該要輕視的，單單講“情” 是不夠的，“情”一定是和人格結合在一起的一種人性的力量。在哲學家弗洛姆的《愛的藝術》中，有一個最重要的概念：愛是一種人格的體現，你有怎樣的人格，就會有怎樣的愛情。當一個人人格猥瑣，心靈卑劣，他可能有偉大的愛情嗎？應該是不可能。正是因為秦可卿體現了這麼一個敗壞了的、堕落的“情”，用罪惡瓦解了“情”存在的意義，後來才導緻了一個直接的結果——惜春對“情”的斷滅。

情榜No.5：惜春——厭情出世的“斷滅”

王國維先生說：“惜春的出家是最高境界”，這可以說這是很高的贊美，但事實恐怕并非如此。

惜春很小，對于她來說，她的家庭就是全世界。她的家庭就是甯國府，可是這裡卻如此肮髒。在第六十六回中，柳湘蓮有句名言：“你們東府（甯國府）裡除了那兩個石頭獅子幹淨，隻怕連貓兒、狗兒都不幹淨。”這裡的“不幹淨”就是指淫穢，指的就是以秦可卿和賈珍為代表的“情”的堕落與肮髒。賈珍這位做哥哥的，他的行為直接傷害到了他的妹妹，他的妹妹咬緊牙關，眼睜睜地看着這樣一種污穢、不幹淨，導緻她厭惡這個世界。

在第七十四回，惜春說：“……如今我也大了，連我也不便往你們那邊去了。況且近日我每每風聞得有人背地裡議論什麼多少不堪的閑話！我若再去，連我也編派上了。”以前她是小姑娘不懂，但如今長大了，進入青春期，就要自覺地去脫離這種牽扯。因為她哥哥的所作所為，造成了惜春人生觀的偏差，而這個偏差最終導緻她走上了滅情斷欲的世界——出家。所以，她的出家并不是如王國維所說的那種，以智慧去洞察無常本質的超離；而是恰恰相反，是因為她厭惡這個世界，所以才要徹底劃清界限。而導緻惜春厭惡這個世界的主因，就是被混淆、被扭曲的“情”。

結語

看了這麼多的“情”，不同的境界，不同的人物，不同的意義。從曹雪芹筆下這些鮮活、充滿情理和邏輯一緻性的角色中，我們看到了他們打開“情”，升華“情”，甚至讓“情”得到另外一個極緻的塑造。要成為哪一種人，追求哪一種“情”，最重要的是通過我們意志的自由來進行選擇。當我們的個性限制了我們自己的時候，我們應當去用與生俱來的選擇的自由，讓自己變得更好，創造性地改變自己的品格。這樣一來，我們就可以擁有富有創造性、開闊的愛，進入到“情”的更高層次，對《紅樓夢》裡面的“情”才能體會得更深、更寬廣。

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