老子在2500年前，寫了一部《道德經》，以五千言之篇幅，内涵深邃，包羅萬象，無所不有，遂成“萬經之首”，對後世産生深遠影響。

《道德經》一書的主旨，用簡單一句話來講，四個字：道法自然。道德，即道與德。

一，何為“道”？

道即規律，此規律不是一般狹隘的規律，而是天地萬物最大的規律，而順應自然本性，就是最大的規律，自然者，事物本來具有的樣子。

道法自然，強調的是，宇宙間最大的規律，便是自然界本來具有的特性，這種“自然而然”的品性，便是“道”。

“道法自然”中的“法”，可以有兩種理解，一是效法，即道之根本規律，是效法自然而來，二是法則，即道之法則即自然，雖然意思略有不同，但主旨都說明了同一個核心：自然即是最大的道。

二，何為“德”？

關于“德”的概念，老子在《道德經》中給出了五個維度，或者五種狀态，了解這五種狀态，甚至達到它，便是達到“德”的境界了。

“載營魄抱一，能無離乎”？老子首先指出：精神和形體，不應該是分離的，人的精神世界與外在表現，應該是一緻的。之後，老子指出具體的五種狀态：

1）“專氣緻柔，能如嬰兒乎”

凝聚精氣，柔順溫和，周身通泰，能做到如嬰兒般的狀态嗎？

嬰兒的特點是柔和，綿軟，老子推崇嬰兒的狀态，指出做人要有嬰兒般的品質，溫和，柔順，對别人沒有攻擊性，守弱，同時，嬰兒沒有過多的欲求。

2）“滌除玄覽，能無疵乎”

洗除自己本心上的私心雜念，關注自己的内心，能做到沒有瑕疵嗎？

老子在這裡提倡人們，明淨自己的本心，把一些多餘的欲望、貪心、怒怨之氣等等，都革除出去，以達到明心淨欲的境界，要人們把内心的純淨看得重一些，把外在的欲念看得輕一些。

3）“愛民治國，能無為乎”

關照民衆的生活，治理方面，上至一個國家，下至一個小小組織，都應該順應自然無為的規律辦事，使民衆心安，生活平靜。

老子的“無為”理論，強調的是“順勢而為”，避免“妄為”和不按客觀規律辦事等。老子倡導的是一個組織中，“組長”應該較少幹預組員的生活，讓他們按照生活的規律自然有序的生活和工作。

4）“天門開阖，能為雌乎”

自身的感受與外界那種激烈對立的形态之間，發生接觸之後，你還能守住一顆柔弱沉靜的心嗎？

當我們内心堅守的東西，與紛繁複雜的外部環境接觸，而産生沖突的時候，我們内心的震動會很大，這時能否把持内心最初的想法，保持初心，是考驗一個人關鍵所在。

5）“明白四達，能無知乎”

看到了一切，懂得了很多，而能夠隐藏自己，不過于顯耀，依然保持虛懷若谷的狀态，依然保持“愚昧”的狀态，縱有“心機”也不去用，盡管明知使用“心機”無法被人覺察，也不去用，能做到嗎？

無所不知，無所不曉，既聰明達慧，又純淨如水，然而依然要保持“不知”“無知”的狀态，甚至這種狀态不是刻意而為，而是發自内心認為自己是“愚昧”而“無知”的，這在老子看來才接近于“德”。

同時聰明人，也要避免用“心機”，盡管你若動用“心機”，無人可以洞察到，識破你，但依然要心如明鏡，光明正大。

做到以上五種狀态，則比較接近于“德”的境界。

老子把最深最大的“德”稱為“玄德”，何為玄德？利萬物而使其生長繁衍，生生不息，育萬物而不自以為是，居功自傲，育成萬物去不去主宰駕馭它們，這便是老子眼中的“玄德”。

所以，老子的觀點，道者，自然也，德者，有五種狀态，一言以蔽之，利萬物，不占有，不居功，不主宰，則為“德”之最大者。

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