“守宮砂”的書面記載最早可以追溯到西晉名臣張華所成《博物志》，也就是說，這種用以驗證女子貞節的藥物，最起碼存在了千餘年的曆史。古代女嬰出生後不久，父母就會在其手臂上标印“守宮砂”，伴随其長大成人。在成婚之前，這種鮮紅的印記會一直存在，毫不褪色。直到女子成婚或者初嘗雲雨以後，這個印記就會消失不見。

除了《博物志》，李時珍在《本草綱目》中，也對這種神奇的藥物有過相關記載：

守宮喜緣籬壁間，以朱飼之，滿三斤，殺幹末以塗女人身，有交接事，便脫；不爾，如赤志，故名守宮。

據現代科學研究表明，“守宮砂”雖然有着雌性激素和雄性激素中和而消失的科學道理，但因為選用原料、使用方法乃至中和情況的不同，會嚴重影響“守宮砂”的實際驗證效果。也就是說，用“守宮砂”來要求女子守身如玉，基本不現實或者根本作用。所以，自“守宮砂”出現以來，曆朝曆代因為“守宮砂”失效或者錯誤驗證導緻的冤案、錯案非常之多。

既然如此，“守宮砂”為何還會被沿用千餘年的曆史，乃至到近代社會依然有着少女點綴“守宮砂”以驗證貞節的現象？

其實，并非古人對此有着錯誤堅持或者愚昧認識，如果了解了“守宮砂”對于古代女性的真正約束作用，你或許就會感歎古人的巅峰智慧。

在封建皇權社會中，女性地位地下，一直以男性附屬品或者私有财産的形象存在，别說封建帝王能夠擁有三宮六院、七十二妃，上層勳貴能夠擁有妻妾成群，就連稍微有點經濟實力的中産家庭也能完成有妻有妾有丫環的标準配置。一個男性坐擁如此多的女性資源，“喜當爹”的驚喜和“隔壁老王”的意外情況，就成為男性主要的防範所在。

古之刑律、家法固然嚴苛，但用此來約束人之天性、生理需求，效果實則并不明顯或者幾無作用。所以，在嚴格的法律層面約束以外，古之文人們還專門創設了一整套專門用來約束女性貞節、操守的傳統倫理道德。什麼“三從四德”、“七出之條”；什麼“餓死事小，失節事大”；尤其是宋朝出現“程朱理學”，用“滅人欲存天理”的核心理論，将對女性的約束上升到了一個新的高度。

在這種傳統倫理道德的約束下，女性失貞不光是個人問題，而是關系整個家族乃至整個社會風氣的嚴重事件。除了整個家族、社會的嚴重譴責，還有令人發指的嚴苛懲治手段，對于女性的威懾力絕對不容小觑。

所以，也不知道哪位高人研究出了“守宮砂”這個對于用以驗證女性貞節的藥物，将女性牢牢控制了一千多年。

“守宮砂”到底會不會在女性初嘗禁果以後消失，誰也不能給出精準的回答，可也正因為這種不确定性，反倒給女性造成了十分嚴重的心理壓力，讓女性在這種心理暗示下嚴格遵守傳統倫理道德，不敢越雷池一步。

所以，“守宮砂”的真正作用并不在于能否精準驗證女性的貞節，而在于能讓女性始終保持着敬畏廉恥之心，保持着思想警示，在男女之間未成事實之前就因為頭上的“達摩克利斯之劍”而終止行為。

參考資料：《博物志》、《本草綱目》、《揭開“守宮砂”之謎》、《“守宮砂”的科學分析》

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