大家好，我是雅風。

當我們對老子其人，其書，其道，有了一些初步的了解之後，我們再逐字逐句地來解讀道德經的文本就比較好理解了，可能有些章節比較長，我們一次很難完整地全面地分享整個章節，所以大部分章節會分多期來講述，盡量不讓大家感覺到累，做到每天抽出十分鐘，輕松學習道德經。

道德經之所以難讀難懂，一方面是古代與現代在用詞和語法方面有很多差異，另一方面恐怕和開篇這第一句話有很大關系，很多朋友打開書一看到“道可道，非常道，名可名，非常名”這一句，再聯想一下書名裡有個經字，不覺的就被吓住了，就把簡單的問題開始想複雜了，以至于出現了不少“看了一個月，還是第一頁”的現像，其實道德經沒有那麼難懂，老子在第70章裡說到“吾言甚易知，甚易行”，所以，隻要把握住道和德的主線，學習道德經還是很輕松的。

我們上一期簡單提到了，道是世界萬物的本源和宇宙運行的規律，當然，這是在我們今天信息量，詞彙量極其豐富的前提下給道的重新定義，可是别忘了，老子在2500年前那個天圓地方的年代，不但信息量很少，而且詞彙量也不多，是不太可能想到規律這個詞的。就連“形而上”的定義也是後來孔子學道有成之後才出現的。而到戰國時魏國人屍佼在《屍子》一書中提出：上下四方曰宇，往來古今曰宙，才第一次有了宇宙這個說法。

而世界的概念是在漢朝時佛教傳入我國之後才有的。在老子之前隻有天地的概念，而老子的貢獻就是在天地之外，假設了一個道。他認為萬物不是神造的，而是由道自然演化而來的，而這個思想在西方直到19世紀才由達爾文提出，比中國晚了2300年。

好，我們來看如何解讀道可道，非常道，名可名，非常名。這句話在帛書版本裡表述為，道可道也，非恒道也，名可名也，非恒名也，恒，就是常，我們以前講過，隻是漢代為了避漢孝文 帝劉恒的名諱做了改動而己，意思是一樣的。

首先，完整的一句話不能分開來說，“道可道，非常道；名可名，非常名”，這是完整的一句話。“道”是什麼，道是本源和規律，就是實質；

“名”是什麼？名是語言和邏輯，就是定義。

它用“名”這個工具來表達“道”的内涵。先秦諸子中有個叫惠子的那一派，後來被人稱為名家，就是這個名，就是研究語言和邏輯的。語言和邏輯，我們表達自己的思想和情感，這個工具都是有局限的。何況是用來表達“道”呢？“道”是高大的，是深刻的，所以叫“恒道““常道”，“恒”就是恒久，“常”就是規律，一旦用語言和邏輯把它講出來，它就變得不高大了，不深刻了，就這麼簡單的事。“道可道，非常道”，就是因為“名可名，非常名”。因為用語言說出來的道的定義已經不是我想說的那個恒久大道的概念了，所以今天我用文字表述出來的道的實質也已經不是我想表述的那個恒久大道的實質了。

老子在這裡就是要先說清名和實的關系。

古希臘的柏拉圖跟蘇格拉底也是一樣，他們認為，把真理變成了文字寫在書上就已經變味了。

佛陀釋迦牟尼在講經時也說過：我所知法如樹上葉，我所講法如掌上葉，意思是說我所知道的佛法是樹上的活葉子，一旦用嘴講出來，已經是從樹上摘下來的死葉子了；所以佛陀講經時經常一言不發，隻是手裡轉動一朵花；

德國哲學家和數學家萊布尼茨曾經說過，哲學就象數學一樣，用日常的語言和文字難以表述清楚，哲學也需要有自己專有的文字符号；

德國哲學家黑格爾也說過，我的哲學一旦用語言或文字表述，願意大失。他的意思也是日常語言或文字不足以表述哲學概念。

那怎麼辦？你既然要給别人講道，你不能用普通的語言和邏輯來講，用什麼講呢？隻能用形象，給大家樹一個形象，講一個故事，讓大家自己來悟道。

所以老子說完這個前提之後，怎麼開始講道呢？老子最先引用的形象就是天地，然後就是萬物，接着又引用了母的形象，由此引出了有和無這兩個概念。他講道包含有和無兩個方面，萬物的本源叫做道，也叫做母，母親的母，是萬物生發之根。宇宙（天地）的規律叫作道，也叫作常，常道的常，是天地運行之源。這兩個方面加在一起就是天道。

當然，還是那句話，名可名，非常名，這裡說的根源和平日裡說的樹之根，水之源可不是一個概念。

老子為了給聖人之道找到理論依據，不得不去追究本源，而這個追究本源和終極的思想正是現代狹義哲學的特征之一，因為先秦諸子百家都是隻關心人倫社會問題，隻有老子除了人倫社會問題之外，還關心天地萬物的本源問題，因此從這個意義上講，老子是中國曆史上唯一的哲人。

第一章是道德經的總綱，也可以說是序言，就像易經有乾坤兩扇門一樣，道德經的兩扇門是有和無，下一期，我們将打開有和無這兩扇門，繼續探索道的奧秘。

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