因為有菩提心，你變得如此珍貴 —— 像金子、鑽石，成為世上完美無缺的珍品

我認為，對我們而言，培養對他人的慈悲心是完全必要的。毋庸置疑。慈悲心是菩提心的精髓，是菩薩的态度。這是最平坦的道路，最惬意的禅修。在這個問題上，沒有哲學上、科學上，也沒有心理學上的反對意見。

隻要具足菩提心，東西方就不會再有沖突和紛争。這條路最平坦、完美無缺，絕對簡單可行，沒有任何把人引入極端的危險。沒有菩提心，一切都不會正常運轉。首先，你的禅修就無法進行下去，因此，你也就絕不可能覺悟。

為什麼菩提心是禅修成功的必要保證呢?因為貪執的念頭。如果你禅修很好，卻沒有菩提心，你會執着每一個微細的意樂：我，我;我還要，我還要。于是良好的禅修就完全消失了。貪執是禅修中志心一處的最大障礙。因為貪執，我們總是執着地渴望獲得幸福：我，我如此可憐，我想得到幸福，所以我禅修。這樣做其實并不奏效，好的禅修效果——甯靜、滿足和喜悅——并不會産生。

修行的最好聖法，最完美且最最實質，毫無疑問，就是行菩提心。

當葛西喇嘛看見一個人在繞塔時，他問道：“你在做什麼?”那人回答：“我在繞塔。” 葛西喇嘛告訴他：“如果你行持佛法豈不更好?”第二次，當葛西喇嘛看見這個人在磕大頭時，他又問他在做什麼。這人問答：“我在磕十萬大頭。” 葛西喇嘛又說：“如果你行持佛法豈不更好?”這個故事主要告訴我們任何宗教形式，諸如繞塔、磕大頭都并不一定就是在修行佛法。

真正的修行佛法是轉化我們的心，轉變我們的貪着和我執。如果我們沒有轉化我們的心，任何形式的修行都不會有效，而隻能成為笑話。即便你試圖進行密法的禅修，如果内心沒有轉變，也不會有所成功。

法表示一種完全的轉變——給你帶來内心的愉悅，它是真正的聖法，不隻靠口頭上的言語。菩提心不是我本位的文化，不是貪執的文化，也不是輪回的文化。它是一種不可思議的轉化，而且它還是絕對極具特點的最舒适、最具實質性的修行之法。有時候，你的禅坐并不如法，你隻是在枯坐而已。菩提心禅修意味着你真的想改變你的身、語、意業，改變你的整個人生。

我們總是纏縛在彼此的人際關系中。為什麼我們總是說“我愛你”或者“我恨你”?起伏不定的情緒從何而來?它源自我執的觀點——這種觀點毫無一絲菩提心。我們說：“我恨你，你總是不讓我感到一絲滿意。你傷害我，不給我快樂。” 這就是問題的結症：我——我執，我所——對你沒有一點滿意，所以我恨你。多麼可笑的事!人際關系中的糾紛來自缺乏菩提心，沒有轉化我們的心。

所以，僅僅禅修是遠遠不夠的。如果葛西喇嘛看到你在禅坐，他一定會說：“你在做什麼?如果你行持佛法豈不更好?”繞塔不是佛法，磕大頭不是佛法，禅坐也不是佛法。天哪?究竟什麼才是佛法呢?這就是上面故事中那個人遇到的問題。他再也想不出别的方法可行。其實，修行的最好聖法，最完美且實質，毫無疑問，就是行持菩提心。

這可以用科學的方法來證明菩提心是最好的修行之法。我執是人類一切問題的症結所在，它讓我們的生活變得艱難而充滿痛苦。對治我執的解藥就是它的反面——菩提心。執着于自我的人隻是關心他自己——自我的實體。菩提心用其他的東西代替我執。

菩提心擴大你的心胸。即使你最親愛的朋友忘記送你聖誕禮物，你也不會在意，“哦，今年她沒有送我巧克力，不過這沒有關系。”總之，你的人生不是為了巧克力，不是為了感觀的愉悅。最深沉的情感來自我們曾經共同經曆過，共同工作過。

因為有菩提心，

你變得如此珍貴——像金子、鑽石;

你成為世上完美無缺的珍品，

超越任何有情與無情。

如果你想得到真正的幸福，隻到寂靜的地方禅修是不夠的。很多人花費數年時間獨自禅坐，似乎已斷除了所有困惑。一回到社會，問題就出現了：他們沒法再和其他人交往。因為甯靜的心境隻是他們創造的假相，隻是一個相對的境相，沒有半點堅固的基礎。

具足菩提心，不論你到往何處，你都不會怯懦。你和别人交往越多，你就越快樂。衆生是你快樂的源泉。你活着就是為了别人。甚至有人企圖利用你，你也會這樣想：哦，無始劫來我也利用過他無數啊。這樣煩惱就不會再侵擾你。

所以行持菩提心是修行佛法最完美的道路，特别是在二十一世紀的西方社會。隻要有菩提心為基礎，毫無疑問，你就一定會進步。

如果你如理地觀察你的心，你會發現你不滿的主要原因之一是你沒有盡你所能地幫助别人。當你意識到這點，你就能對自己說：“我必須培養我自己，這樣我才能如願地幫助别人。隻有通過提高我自己，我才能真正地提供幫助。”于是你才更有精力和體力禅修，遵守道德及做其他有意義的事情。你充滿活力，“因為我願意幫助别人。”這就是為什麼宗喀巴大師說菩提心是覺悟的基礎。

菩提心的能量如同煉金術一樣神奇。它能把普普通通的身、語、意業——連同你整個生命轉化成積極的、利益衆生的，就像把鐵煉成金子一樣。我想，這絕對是真實的。你可以發現其實它一點都不難，舉例來說，就看看大家的臉吧，有的人不管經受多大的困難和痛苦，當他們走出去時，也總是愉悅而積極地對待他人。

你是否注意到這一點呢?有些人又總是愁苦不堪、怒氣沖沖。你是怎樣想的呢?老實說，我想它表明了兩種人不同的思維方式。實際上，人非常簡單。有些人心裡一有困難就要把它寫在臉上，弄得所有看到他的人都知道他有事。而有的人，不管他遭受多大的痛苦，也總是勇敢地承受，因為他們照顧别人的想法。

我認為這是很重要的。放下憂愁有什麼作用呢?為什麼隻因你不快樂，就要讓别人也不快樂呢?這于事無補嘛。你要試圖控制你的情緒，鎮靜地說話、做事。有時有些人因為遭受痛苦而離群索居，可你仍然能感受到他的痛苦。隻要有片刻的不快樂都有礙他們趨向覺悟。

要幫助你周圍的人，你就要保持愉悅、平靜的心情。這是非常實際的方法，而且很值得做。有時我們談了太多有關覺悟或諸如此類的事情。要到達覺悟，我們有漫長的路要走。忘記對覺悟的渴望，不要在意是否能成佛——隻做實際的事。如果你不能幫助别人，至少不要給别人傷害，保持中道。

總之，我想要告訴你們的就是菩提心就像轉化你心念的原子能。這是絕對真實，經得起科學的檢測，不是那種要你盲目信仰的東西。現在每個人都害怕核戰争，隻要我們都具足菩提心，我們就能絕對安全嗎?當然能。具足菩提心，你就能控制所有征服或殺害别人的欲望。

如同宗喀巴大師所說：“隻要你具足菩提心，人生所有美好的東西都會象雨露一樣降臨到你身上。”現在，我們所得到的一切都是不幸和災難，原因就是我執的觀念。如果具足菩提心，我們就會擁有高尚的朋友、美味的佳肴以及一切令人悅意的東西。

如果你還是執着于自私的念頭，那麼，把這個念頭盡量擴大;廣義的自私遠比狹義的好得多!某種程度上說，菩提心就好比一個巨大的自私念頭，因為當你把你的功德慈悲地回向給别人時，你會得到你過去未曾擁有過的快樂。我們目前狹隘的自私念頭讓我們少有快樂，因為我們所有的東西太容易丢失了。廣義的自私讓你幫助别人也幫助自己;狹義的自私隻是“我，我，我”，這樣很容易失去一切。

記住，阿底峽尊者有150多位上師，他尊敬每一位上師，但當他一聽到達瑪卡喜達喇嘛的名字時——他就非常激動。尊者這樣解釋說：“我得到很多很多上師的教授，但是，達瑪卡喜達喇嘛對我的一生最有幫助，因為他給我菩提心法門的傳承，修習菩提心的方法和智慧，以及六波羅蜜。”這是千真萬确的。有些禅修的方法非常難掌握、很嚴格，但菩提心的禅修卻非常簡單，且不可思議地深奧和真實。這就是為什麼阿底峽尊者一聽到教授他菩提心法門的上師的名字時，都會激動得顫栗。

重要的是，當你領悟了佛法的時候，你就控制了我執這頭瘋狂的大象。如果你聽聞的法能幫你消除一點點我執，那也是值得的。但如果你聽聞的佛法對你的私心毫無用處，那麼從大乘的觀點，即便你對整個菩提道次第都完全掌握，也毫無用處。

你們聽過寂天菩薩的故事嗎?你們知道人們曾經是怎樣輕視他的嗎?大家過去都叫他Du-she-sum-pa，意思是說他隻知道三件事情：吃飯、睡覺、排洩。被别人這樣稱呼實在太糟了，特别是對修行人來說。可那确實就是人們所看到的他做的事啊。其實，因為他有菩提心，所有他做的事情，即便是普通瑣事，對衆生也有很大利益。

他平靜地躺下，可能就是在為衆生的福祉而禅修，很多時候，出于悲心，他會為衆生而悲泣。西方人需要這樣的修行。從本質上講，我們都很懶惰。也許不是懶惰，但當我們做完工作，我們已疲憊不堪再沒有力氣了。所以，當你下班回到家中，舒服地躺下，然後思維一下菩提心，這才是最有用的。比你急沖沖地趕回家，沖上一杯咖啡，很努力地去禅坐要好得多。其實這樣根本不會有效;因為你緊張的神經需要時間和空間來松弛。你不可能剛從交通車上沖下來，馬上就進入安靜的禅修的狀态。

任何事情都需要時間和空間。這時候安安靜靜地坐下，享受一杯美味的咖啡會好得多，不要再給自己增加壓力;否則就太糟了。當你因太累而無法禅修時，不要懲罰你自己：我應該進行禅坐，我太懈怠了。

你不要這樣地摧毀自己的自信心。我們要有智慧，要慈悲地對待别人，所以不要急。性急對自己沒有好處，這就是為什麼我告訴别人不要強迫他們自己的原因。我們對待的是我們的心，不是岩石或者水泥;它是有感情的。

某種程度上說，菩提心就好比一個巨大的自私念頭，

因為當你把你的功德慈悲地回向給别人時，

你會得到你過去未曾擁有過的快樂。

西方有很多我們實踐菩提心的環境，生活在那裡是很值得的。舉例來說，用菩提心來戰勝對手遠勝過用刀或者槍。當受到攻擊時，行持慈悲心。我們可以在西藏的寺院這樣做，在那裡常常會有一些很恐怖的僧人。不要認為西藏隻有虔誠的人——那兒有很多你難以置信的瘋狂的僧人，世界上沒有什麼權威可以制伏得了他們。

如果你企圖用武力降伏他們的話，他們會更加好鬥。但是那些已經完全放棄了我執的菩薩僧侶們，他們慈悲地對待這些僧人，使這些瘋狂的僧人徹底地平靜下來。他們感到：這個人是愛我的，他非常具有慈悲心。他已經為衆生而舍棄一切，沒有什麼再可以失去。通過這種方法，好鬥的人得到制伏，這不是用權威，而是用慈悲心。有很多這類的故事，我現在不再贅述。修行菩提心是得到解脫和覺悟的最舒适的方法，這是最值得做的事，不會産生任何異議。

班禅喇嘛在其著述《楚巴喇嘛》中說：“我愛是所有痛苦和不滿的根源，視一切有情如母而非執着一個有情如母，是覺悟和智慧的根源。所以請加持轉換我愛為博愛。”這不是一個高深的哲學理論，而是一個簡單的宣言。無需任何一本西藏書籍的解釋，從你自己的人生閱曆中，你就能明白我執是所有煩惱和挫折的根源。痛苦的發展不僅隻在西藏文化中存在，在你們的文化中也同樣存在。

班禅喇嘛繼續告訴我們要觀察思維佛陀的行為。他放棄了我執得到至高覺悟。但是反觀我們自己總是困擾在“我、我、我”之中，除了無止境的痛苦外，從來意識不到什麼。這很清楚，不是嗎?因此，你應該清楚地認識到痛苦是如何産生的。放棄我執這個錯誤的觀念，你會從痛苦和不滿中解脫出來。為衆生的福祉考慮，希望他們都能獲得最上的覺悟，比如菩薩的覺悟，你就會得到幸福和滿足。

菩提心是修持佛法圓滿的方法，

特别是在二十世紀的西方社會，

它實在非常、非常值得。

有菩提心為基礎，

你肯定會進步。

但修持菩提心并不是一件容易的事。太容易的事會讓你們很快厭倦。它很難，但是在行持菩提心的時候，你不會感到厭倦。人們需要智慧才能意識到菩提心的作用，而一些人心中卻沒有它的位置。“忘記你自己，為别人考慮一點點!”他們會說：“這不是我的文化。”要把珍愛自己的觀念改為珍愛别人是很難的——這是你将要承受的最困難的任務。但它也是最值得做的事情，能夠給你帶來最大的滿足。

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