一花一世界，一樹一菩提，禅悟并不是大師的專屬，而是每一個平民的樂土。

正如王陽明所說：“每個人心中都有一個聖賢，這個聖賢就是對于天地之道的感悟，是自己内心的釋懷。”

在這個世間，有偉大的詩人，有偉大的作家，更有偉大的禅宗大師，他們的詩意和禅機常令人仰慕，其實最大的禅機，未必是因偉大而生，反而是因渺小和平淡而起。

在每一個平常的日子裡，平常的事物中都能感受事物之間的美好，這樣的一種禅悟之心才是最高尚的境界和狀态。

禅悟的境界就是能夠在平常瑣碎中感悟禅機，而不一定非要靠詩和遠方來給自己的内心增添清靜。

《菜根譚》之中有這樣一句話：一字不識，而有詩意者，得詩家真趣；一偈不參，而有禅味者，悟禅教玄機。

一個字都不識，卻充滿詩意的人，才是體會到詩的真正趣味；一句偈語都不參悟卻富有禅機的人，可以說已經領悟了禅機的奧秘。

真正的禅，并不需要多麼高深的方式去悟，将心放在瑣碎平常中，在事物之間感受美好，即便處在苟且之間，在一花，一草，一木之中，也能看到其中的生機，這便是禅機。

比那些一味去尋找詩與遠方，才能給自己内心帶來平靜的人，境界要高的許多。

正如《道德經》中所說：“和其光，同其塵”，這是道在萬物之間的狀态，而我們的人生不也是如此嗎？将自己混同于世俗之間，才能真正的感受到禅機奧妙。

生活本身就是柴米油鹽，你又何必妄自去貪圖那些琴棋書畫呢，琴棋書畫雖好，但終究隻是生活調情之物，柴米油鹽才是人生最終的歸宿，如果自己的心需要琴棋書畫才能給予甯靜，這樣的心終究抵抗不了柴米油鹽，身處于世俗之中，隻會感覺到無數個禁锢和煩惱。

有一個國王帶一幫人出宮遊玩，他走在路上，很遠就看到一個老人走過來，他就吩咐自己的手下停在旁邊給老人讓路。

當老人走過他的馬車旁時，這個國王就問老人說：“老人家，您今年高壽呀？”

這個老人說：“我今年隻有4歲。”

這個國王就特别詫異，說：“看上去您都已經老态龍鐘了，為什麼說今年隻有四歲呢？”

老人解釋說：“我今年其實已經快70歲了，但是我在以往的60多年生活中，整天計較着痛苦，糾結着人與人之間的問題，每天處心積慮的活着，而在我65歲的那一年，在一個禅師的點化下才突然明白，那樣的生活是多麼的錯誤，而在這4年時間，我完全換了一種心态，不再糾結以前痛苦的事情，而是在平常生活中感受人生美好，我不再追求完美，而是享受當下人生的所有，所以我覺得這4年才是真正的活着，所以我覺得我隻有4歲。”

很多人活着并不知道為什麼活着，他們活着時隻是過分貪圖那些得不到的繁華，但是殊不知，人生真正的幸福并不在繁華中，追求繁華并沒有錯，但是被繁華牽制了内心，連平時瑣碎的生活美好都感受不到，這才是人生最大的痛苦。

所以，一個人的境界就是能夠在一花一樹之間，感受人間的美好。

一位修道者準備離開自己所住的村莊，深入山中修行，走之前他隻帶了一件衣服。

有一天，他發現需要用另外一套衣服去換，就下山向村民讨了一塊布，做了一個新的衣服。村民知道他是虔誠修道者之後，都非常尊敬他，毫不吝啬的送給他一件衣服。

當他回到山中繼續修行時，又發現自己的房屋中有老鼠，常在自己專心打坐的是撕咬衣服，使他安不下心，于是他向村民要了一隻貓。

有了貓之後，又發現沒有東西給貓吃，總不能讓貓像自己一樣隻吃野菜吧，于是又向村民要了一頭乳牛，這樣就可以維持貓的生活。

過了一段時間，他發現自己每天打坐，沒有時間去放牛，于是他又下山找了一個流浪漢來照顧這頭牛。

過了幾個月，流浪漢說山上太無聊，這個時候流浪漢又下山讨了一個老婆，後來他開始生兒育女，他老婆又飼養了很多家畜用于維持生活。

幾年之後，這個修行者才發現，他的曾經隐居的茅屋，已經被一片熱鬧的村莊包圍了。

這是一個虛構的故事，但是卻告訴我們一個道理：人隻要活着，不可能脫離人群，不可能脫離世俗。

一個人真正的修行，正是身處于世俗之中，如果脫離了世俗，即便是修行，也是一場沒有靈魂的參悟。

而真正的修行就是潛藏在世俗瑣碎之中，正如王陽明曾經說的一句話：薄書訟獄之間，無非實學，若離了事物為學，卻是着空。

這是王陽明對他的一個當官的學生所說的一句話，意思是說：“你處理工作和審理案件，都是實實在在的修行，如果抛開具體的事物去做學問，反而會本末倒置，不着邊際。

文|國學書舍

本文由國學書舍原創，看了這一篇章的智慧，您有什麼不一樣的感悟呢？

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