大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。

《大學》首章開示三綱領、八條目，在三綱八目之間又插入“知止而後有定”等五句話，點出“定”“靜”“安”“慮”“得”。研讀《大學》首章一般聚焦于三綱八目，對這幾句話往往重視不夠。其實，三綱八目隻是為了接引後世學者而方便設教，開示這一段心性工夫才是最緊要的。

一

對照《中庸》首章來讀《大學》首章，可以更好地理清《大學》首章之義理脈絡。

《中庸》首章首尾兩節分别圍繞“性”與“中”而展開，但“性”即是大本之“中”，率性之謂道，“道”即“和也者，天下之達道也”。

“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，對應《大學》三綱領。“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和”以下，為末一節，對應《大學》八條目。

《中庸》首章中間一節承上啟下，說一段戒慎恐懼工夫，複其“性”而反于“中”，在《大學》即是“定”“靜”“安”“慮”“得”。《中庸》曰：“道也者，不可須臾離也，可離非道也”。《大學》曰：“物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣”。

“知止而後有定，定而後能靜”，唯有首句用“有”字，下面四句均是“能”字。“有”與“能”相比，語氣偏弱，有或然性，所要傳達的意思是：“知止”是“定”之必要而非充分條件。

“知止而後有定”，朱子注曰：“止者，所當止之地，即至善之所在也。知之，則志有定向”。陽明先生曰：“知至善之在吾心，而不假于外求，則志有定向，而無支離決裂、錯雜紛纭之患矣”。

朱子與陽明先生均是承接上文“在止于至善”而解“知止”。所謂“知止”，即是工夫曉得頭腦。大程夫子曰：“才學便須知有用力處，既學便須知有得力處”。“知止”，便是“知有用力處”；“有定”，則是“有得力處”。

陽明先生曰：“至善是心之本體，隻是‘明明德’到‘至精至一’處便是”。“明明德”與“親民”最後統一于“止于至善”，《中庸》以“至誠”盡其性，在《大學》則是以“至善”全其心體。

人之性善，是修學的内在根據，是學問之道成為可能的邏輯前提，後天所做的修學工夫不過是盡“至善”之本體。

二

《大學》承接“在止于至善”而說“知止”，“至善”是心之本體，“至善”為“終”，“知止”為“始”，但“始”須指向“終”，才成其為“始”，不可離開“終”而言“始”。

經由一段工夫而複其本體，工夫在先，複其本體為後。但如果把先後終始割裂為二，工夫便失卻頭腦。“至善”為心之本體，相對于工夫而言為“終”，《大學》點出“知止”，即是要貫通先後終始。換言之，“至善”既在後，也在先，“知止”，即是把“至善”拉到做工夫的當下。陽明先生反複強調為學須有本原，學問工夫須曉得頭腦，正是此意。

“知止”也是“知本”，從“知止而後有定”一句既要讀出“終始”，也要讀出“本末”。工夫相對于本體而言為“末”，經一段工夫而複其本體，則是由“末”反“本”。

“物有本末，事有終始”，朱子注曰：“明德為本，新民為末；知止為始，能得為終。本始所先，末終所後”。

朱子如此注解，失于草率。從“明明德”到“親民”，隻是分一個内外人我，不修己，如何能安人？在大學之道的入手處，當然應該以“明明德”為本，以“親民”為末。但就“明明德”工夫而言，也有個開阖出入，内外本末也是相貫通的，故陽明先生認同陸象山在人情事變上做工夫，曰：“除了人情事變，則無事矣”。所謂“無事”，即是無工夫可做。

從“明明德”過渡到“親民”，此是“誠于中，形于外”。在貫通内外的基礎上而向外親民，那就不再是“外”。在貫通本末的基礎上而言“親民”，“親民”乃是明明德于民，故“親民”不是“末”，同樣也是“本”。

子路問君子，孔子先後答曰：“修己以敬”；“修己以安人”。“修己以敬”、“修己以安人”分别對應《大學》三綱領之“明明德”與“親民”，毫無疑問，“修己以安人”高于“修己以敬”。

三

“物有本末，事有終始”，置于《大學》首章來看，“本末”上承三綱領，“終始”下啟八條目。此外，這一句還與《論語•子張》篇相關聯。

《論語•子張》篇收錄孔門弟子論學之言，孔子逝世以後，弟子們對于如何傳道授業産生了分歧。

子遊曰：“子夏之門人小子，當灑掃、應對、進退，則可矣。抑末也，本之則無，如之何”？子夏聞之，曰：“噫！言遊過矣，君子之道，孰先傳焉，孰後倦焉？譬諸草木，區以别矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟聖人乎”！

子遊曰“抑末也，本之則無”，批評子夏教學舍本逐末。子遊認為，修學應該抓住根本，先立乎其大，故以“本”為“始”。

子夏以“事有終始”來回應子遊的批評。“君子之道，孰先傳焉，孰後倦焉”？子夏認為，教育學生應該循循善誘，由易入難，由淺入深，故以“本”為“終”。

曾子著《大學》，大人之學即一貫之道。“物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣”，有對子遊、子夏之言進行權衡折衷的意思。如果取朱子所注，“本始所先，末終所後”，曾子就完全站在子遊一邊了。

物之本末與事之終始，往往難以兼顧，如子遊、子夏之争。但曾子言“物有本末，事有終始”，不是要在本末與終始之間進行協調兼顧。“知所先後，則近道矣”，曾子所要表達的真實意思是：區别“本末”，知“終始先後”，隻是近于“道”。唯有在區分本末的基礎上貫通本末，知終始先後的基礎上貫通終始，才能入于“道”。

“物有本末，事有終始”，兩句合為一句，由“近道”而入于“道”，“内外本末”貫通為一，“先後終始”自然也打通為一。“本”既在“先”，也為“後”，終始不貳，此即《中庸》所謂“誠者，物之終始”。

不能離開工夫而言本體，不能離開“末”而言“本”。所謂“本”為“始”，隻是工夫曉得頭腦。如“知止而後有定”，“知止”，即大程夫子所言“才學便須知有用力處”。

修學工夫為“始”，由工夫而複本體為“終”。但要使工夫有本原，開端須指向終結處。離開“終”而言“始”，則“始”不成其為“始”，修學工夫便沒有了本原，向外襲取，支離決裂，如無本之木，無源之水。

原始反終，即是由末反本，由工夫而複其本體。離開“始”而言“終”，“終”則孤懸。如陽明先生指出：“人有習心，不教他在良知上實用為善去惡功夫，隻去懸空想個本體，一切事為俱不着實，不過養成一個虛寂”。

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!