今天刷到“溪谷道解天下事”的文章，倍感親切，在關于《道德經》注解的曆史誤區方面有許多共鳴之處，他認為當下的《道德經》解讀場裡，依然彌漫着一層灰暗的曆史迷霧，繼續荼毒着老子的偉大智慧。

而我一直認為老子思想的玄學化、宗教化、倫理說教化和先入為主造成的觀念僵化，是造成當下“老學”研究困頓的根本原因。

說到“悟道”，“溪谷”的觀點很明朗：老子就是要戳透那層紙，讓世人看透世界的真相，了悟真相是有方法的，如此而已，沒有那麼玄乎。

老子說得很清楚：聖人即使足不出戶，也可以周知天下之大道。為什麼？因為奉行無為。直言了當，清楚明了。但老子并非妄言無據，而是“言有宗，事有君”的。

這一點跟皂羅袍3先生的觀點一緻。

那麼，老子的依據何在？又是如何做到的？對此，老子不惜筆墨，進行了大篇幅的解讀，比如，“載營魄抱一”，“緻虛極、守靜笃”，“君子終日行不離其辎重”，“自知、自勝”，“天下有始以為天下母，既得其母，以知其子”等等，都是“足不出戶以知天下的”依據。

皂先生則從老子思想裡窺見了“自視”“自見”“自伐”“自矜”“萬物”“三”“二”7層障礙，認為去掉這7層障礙，便可見天道，雖然曲折，但都是實理，不玄乎。

所謂“同道”大抵如此，即基本認知接近。從前靈虛道長也是這個觀點，她認為前進的道路千萬條，你走“三二一”的“日損”路線，他走“一二三”的“日益”路線，不要非得叫人家走你認為的所謂正确路線，隻要能看到“萬物旁作”背後的“歸根之靜”，看到“複命”的前兆即是看到了“道”的曙光，即是得道。

不“二”，才能實現生命價值的超越。商老道長認為：悟道本不複雜，玄學家和宗教家們喜歡談玄說虛，專注于“不可知”的“玄”字上，那麼心物分離，那就看不到萬物歸一的要妙處。魏晉風度的那些文人士大夫們，沒有一個真正悟道的，原因就在于務“虛”不務“實”。

商道長很在意悟道的生命意義，她認為：老子揭示宇宙真相的過程是“實”，目的是“實”，無不是為實現“無為而治”，豐富生命的價值。

生命的意義不在于那火花般閃耀的一瞬間，而在于其精神厚度與豐盈，有了精神厚度，即便沒有常人所說的“悟道”，他也會有堅定的信仰，有信仰才有力量，他不在乎閃光不閃光那些虛無缥缈的東西，他要的隻是一份安适與惬意。

清除掉虛妄的念頭，才能悟道。人的精神厚度體現在“知常”上，《老子》中幾次提到“常”字，這個“常”，便是道，有了它，才能活得通透，活得明白。所以老子說“不知常，㠵作兇”。㠵，心智被蒙蔽，辨不清方向，如同鏡子蒙上灰塵，所以要“滌除玄鑒”。

滌除玄鑒的過程，其實就是皂先生說的剝去認識大道真相的那7層障礙。

王陽明早年信奉朱熹對“格物緻知”的理解。結果“格”了七天七夜，也沒“格”出“知”來，反把自己“格”病了。這是王陽明的心智被蒙蔽了。

當然，王陽明最後還是找到了“觀複”的秘訣：萬事萬物的根本在心不在物，他舍棄了朱熹的“格物緻知”說，回歸到了陸九淵“心即理”的命題上來。一個人心裡塞滿了“物欲”，而道“與物反矣”，如何能悟道？

所謂“龍場悟道”就是他發現了外求無益，須得内求的道理。

但是，此例并非說明“心即理”才是悟道的唯一途徑，此理隻在于說明悟道之曲折。

不“執着”并不适用于“悟道”。我曾就王陽明龍場悟道是否過于“執着”一事，求證過商道長，她說：不要輕易使用“執着”這個詞，它會束縛你的思想，限制你的想象力，你不“抟氣緻柔”，何談悟道？若是用心即為執着，老子又何談“無欲”“有欲”“欲不欲”？

這句話曾讓我震撼過一段時間。

她說：當一個人放下名利心，以“為天下渾心”時，這種執着反倒是正能量的，這才是道心，并非一提到“執着”就是“着相”，老子雲“執一，以為天下牧”，這個“執”是何等的堅定呵！

皂先生還形象地比喻：“執一”是君主的“上崗證”。

我也曾就這個“一”征詢過商老道長。

她說：老子的“一”，就是“無”和“有”的統一體，那個“一”就是萬物為一的“一”，也是“為天下渾心”的“心”，渾心者，“和其光，同其塵”于萬物，沒有“吾物”之别，是無“吾”之“渾心大我”也。

您不是不主張以儒解道，以佛解道嗎？

商道長說：佛學畢竟是中國化的傳統文化，佛學的中國化，正是在“玄學”風勁的魏晉南北朝時期奠定的基礎，它有老莊思想，尤其是隋唐時期形成的禅宗裡，莊子思想特别濃。所以台灣的空海法師說禅宗的血管裡有一半是老莊的血液。

六祖慧能的《壇經行由品》講了一則故事：時有風吹幡動，一僧曰風動，一僧曰幡動，議論不已。六祖惠能曰：“不是風動，不是幡動，仁者心動。”

商道長說：人的意義在于有慧思慧悟。當思維陷入停滞，那就如同一塊沒有“心”的石頭，世界也将失去意義。

但是為何我看不到您所說的那些東西？我問她。

她說：慧思慧悟不是通常的思考。視之而弗見，聽之而弗聞，搏之而弗得。三者不可至計，它是存在的，隻是沒法分辨。但是這不等于說它不可知，不可知的是它的名稱，而“它”本身是可以通過人們常說的驗證，而獲知的。

不然何談“悟道”之說？悟道，就是知道這個事物的存在，且是恒久的，但因為它周流萬物，變動不居，故不可“以一名而概萬物”。

“悟道”就是一個“損之又損”的“歸一”過程。别把“悟道”看得那麼神秘，一旦神秘化，就給悟道平添裡了一道屏障。當萬物歸一，或者說“損”到了“心”無雜念時，就沒有了上下動靜明暗之分，以及前後左右首尾之别，無論你以什麼視角來看，哪怕你登上昆侖，或者飄到大海上，所看到的結果都是“一”而沒有“二緻”。

老子雲“無名萬物之始”，這個“始”是對“無”的定義，也是“一”，反觀則是有。心靜則“無”，心動則“有”，所謂“兩者同出，異名同謂”，即此。

“一”是“道”之子，道是“一”之母，老子雲“天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子，既知其子，複守其母，沒身不殆”。可見“一”的無比重要性。

商道長說，你看“一”在《老子》中的作用有多大：“昔之得一者：天得一以清；地得一以甯；神得一以靈；谷得一以盈；侯王得一以為天下正”雲雲，萬物芸芸變動不居，而萬物為“一”的狀态是永恒的，這便是“道紀”。

李白有詩曰：“今人不見古時月，今月曾經照古人”，儒釋道三家思想的不同之處就在于，儒家古禮，佛重來生，而道觀當下。故雲“執今之道，以禦今之有，以知古始，是謂道紀”。

大道是永恒的，故可通過觀當下，“以知古始”。觀物之變，隻能從當下上溯，這是常理。因為道恒在，有綱紀，有此大道綱紀，溯源而上，才是循道之根本，何必舍近求遠，避實就虛，而故步自封于“執古之道”？

正因為此，才可以“不出于戶，以知天下；不窺于牖，以知天道；其出也彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，弗為而成。”

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