道德經第六十八章不争之德?六十六章老子把話題拉到了“不争”，“不争”的道理在前文中反複宣說，接下來的六七、六八、六九三章，字面上說的是戰争和兵事，實際上是對“不争”的更深入闡述，因為“争”的最終形态必然是兵戎相見，那麼怎樣在戰争中踐行“不争”的理論呢？老子用了六七、六八和六九三章的篇幅進行闡述我們先來看六十七章：，我來為大家講解一下關于道德經第六十八章不争之德?跟着小編一起來看一看吧!

道德經第六十八章不争之德

六十六章老子把話題拉到了“不争”，“不争”的道理在前文中反複宣說，接下來的六七、六八、六九三章，字面上說的是戰争和兵事，實際上是對“不争”的更深入闡述，因為“争”的最終形态必然是兵戎相見，那麼怎樣在戰争中踐行“不争”的理論呢？老子用了六七、六八和六九三章的篇幅進行闡述。我們先來看六十七章：

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固，天将救之，以慈衛之。

【天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！】

我在前文中幾次講道，老子是個徹頭徹尾的理想主義者。理想主義者的特征，就是說的話漫無邊際，和現實世界似乎一點都不沾邊。他自己也承認“玄德深矣遠矣，與物反矣”。估計當時老子沒少和周圍的同志們進行談心交流，大家都是強忍痛苦聽他唠呀叨呀的，時間長了，就送給他個外号“聖人蛋”（河南南陽一帶方言，指與衆不同、想法奇特、惹人讪笑的人。估計老子在生活中也經常惹人譏笑，故說“不笑不足以為道”）。結果弄得是，所有人都一臉蒙蔽，而老子卻是一肚子無奈。隻好騎着青牛一路向西準備隐遁，要不是碰上看西門的關尹，還不知道五千多言能不能留下來。

所以老子感慨道：你們都說我的道太大了，沒有具體的意象可以比拟。确實呀，道廣大的涵蓋性、包容性、普遍性、廣泛性，确實沒有什麼可以比拟的！如果我拿什麼東西來比拟，時間長了就又被理解成了細枝末節的東西了，所以我沒法說呀，我心裡苦呀！

每次讀到這裡，我都覺得蠻樂的。當然不是因為老子心裡苦才樂，而是因為老子真是把人心看透了。他說，如果找個東西來比拟“道”，時間久了就會被理解成細枝末節的東西。老子确實找了很多意象來對“道”進行描述，還真真地像他預計的那樣，被後世的我們解釋成“道”的本身了，揪着他的比喻和意象不放手，好像這些東西就是真經。其實，他在文字裡寫的這些個比喻、意象都是為了說明“道”的，“道”是什麼要靠自己去理解的。所以，“道”到底是什麼，老子隻能告訴我們一些諸如“大”“小”“樸”這些意象。這些意象本身并不是“道”，但它代表的含義可以用來指導我們某一方面的實踐，僅此而已。所以我們不要試圖去定義“道”到底是什麼。試圖去定義“道”的這種認知和行為本身，就是不符合“道”的教義。我們要做的隻是遵“道”而“德”就可以了。

【我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。】

前邊已經圍繞“道”講了很多方法，老子一聽同志們還是老說太“大”太“不肖”，沒個抓手，老子一看這樣下去不行啊，那就再簡化簡化吧。于是，老子就把前邊講的“無為”呀、“不争”呀，“玄德”呀什麼的都弄到一起打個包，能拎起來就走的那種，簡化成三個：“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”

“慈”是啥呢？慈愛啊！說“道”離你們太遠、太大，慈愛總懂吧？都當過父母吧？或者将來總要當父母吧？這個不大吧？媽媽對孩子的慈愛是無條件的啊。所以，老子特别喜歡用“母性的光輝”來比喻“道”的光芒。“無名，天地之始；有名，萬物之母。““谷神不死，是謂玄牝。”“貴食母。”“可以為天下母。”“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，複守其母，沒身不殆。”“有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。”最高的“玄德”是“生而不有，為而不恃，長而不宰”，正是一個偉大母親的品德……在《道德經》裡，類似的表述不勝枚舉，老子的這些論述，就差一句特别直白的話來拎着大家的耳朵說了:“道就是我們的母親”，咱母親就是這個品德，我們作為兒女，我們不學習這個，我們又學習啥呢？

“儉”又是個啥呢？沒錯，“儉”就是節儉、儉樸的意思。當然這個節儉、儉樸不僅指生活上，更是指心境上，是心境上的沒有物欲、沒有執念、沒有自我的一種“玄覽”狀态。“儉”的這種心境和行為方式，《道德經》中對這方面的闡述也是全方位、立體性的，我不再一一回顧，有興趣的朋友可以逐章浏覽一下。

“不敢為天下先”又是啥呢？真的是某些解讀者說的“啥事也不要出頭”當縮頭烏龜？說句難聽的話，如果老子這樣教導人，他就不是老子，而是孫子。“不敢為天下先”就是上一章以及前邊屢次宣說的“不争”之意，“不争”不是不要出頭露面，不要競争，而是要做好自己。自然萬物皆是利益交換體，每一種存在都有其存在的價值，做好自己，輸出自己的價值，不阻礙别人獲得價值，找準自己的位置，那麼自己的價值就自然可以變現。所以老子說“以輔萬物之自然，而不敢為。”“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。”“萬物作而不辭，為而不恃，長而不宰。”說的都是這個道理。

如果說“道”太大，遵循起來沒有抓手，那麼“三寶”就是實實在在的行動方案。放在一起說——“慈”就是心中有别人，“儉”就是心中無自己，“不敢為天下先”就是提升自己的價值，維護别人的利益。所以悟道、守道、得道，最終要落腳到怎樣處理好自己與别人關系。

假如說，我們都是這樣要求自己的，特别是侯王這些統治者都是這樣帶領自己的民衆，與自然和諧相處，在自然之道的養育下繁衍生存，與鄰國各處其所，互不幹擾，互相提攜，共同抵禦來自自然的困難和矛盾，是不是很令人向往呢？是的，不但令人向往，如果人類始終作為一種動物族群繁衍生息的話，至今可能還是像動物族群那樣各守其領地并各安其所。然而不幸的是，當人類成為人類以後，人類為了争奪，露出了所有動物都不會有的殘忍。春秋無義戰，老子所處的時代，正是私欲橫流、争鬥連天、殺伐無度的時代。如果老子能一直活着，他能為後來所發生的戰争、屠戮、嗜血震驚得目瞪口呆。人類這是怎麼了？

人類的認知和思維能力是自然賦予的超級存在。但人類的認知和思想也是把雙刃劍，能被靈光照耀，也會被物俗蒙蔽。正是因為少數人喪失了“三寶”，隻為自己活着，眼中沒有别人；隻為自己活得好，不允許别人發展，從而發動争奪和搶掠。而令人遺憾的是，到現在這種争奪和搶掠的思維和習慣還是某些社會和制度下的主流認知思維。

【慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！】

心中有人，有了要守護的人，那麼自己就會變得勇猛勇敢。正如一個女子成為母親而為母則剛，因為要保護孩子，柔弱的女人也會變得剛強。心中無己無欲，心胸和境界才能廣大，決策行事才能不受蒙蔽。嗜欲深者天機淺，天機淺者隻看到眼前的利益，一葉障目，鼠目寸光，看不到長遠的發展，可能得一時一地之利，久矣其殆也夫。維護别人的利益，輸出自己的價值，才能在一定的範圍内成為領導者。你處于江河就是百谷王，養育子女培育其成才就是合格的家長，給若幹個員工開工資就是小老闆、大老闆，守護一方百姓就是聖王諸侯，等等，一個人守護越多人的利益，滿足越多人的利益，那麼他的價值和利益就在其中。所以，“慈”、“儉”和“不敢為天下先”是“大道”的普世化價值規律，而“勇”、“廣”和“器長”是價值規律的輸出結果，按照前面的規律去做，自然就能達到這樣的結果，而如果不明白其中的道理，僅僅想要追求這個結果，為了這個結果而任意妄為的話，可能就會事與願違，适得其反了，也就是“今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣”。

所以，普世價值不是什麼所謂的民主、自由，而是真正的人權。

【夫慈，以戰則勝，以守則固，天将救之，以慈衛之。】

打仗時運用“慈”就可以戰無不勝，防衛時運用“慈”就可以固若金湯。上天如果要幫助一個人，一定會用“慈”來守衛他。因為“慈”是守護，不是傷害；是保障，不是掠奪，所以人們都會支持和擁護。就以子弟兵作為例子，從三灣改編正式開始，可以說子弟兵成為一支古今中外少有的有靈魂、有信仰的隊伍。自成立後，裝備落後，供給嚴重缺乏，而且戰場殺敵，随時有生命危險，但是為什麼仍然有那麼多人義無反顧的加入？因為這支隊伍就是為了守護人民生命、守護人民的土地、守護人民的利益，所以對每一名子弟兵而言，軍隊的使命和個人的利益是一緻的，每一個軍人守護的是自己的家鄉、自己的爹娘、自己的親人，所以“慈故能勇”“以戰則勝，以守則固”。

老子提出的“三寶”是在當時的曆史條件和時代背景下，提出的非常有針對性和可操作性的措施。在和平年代，如何發揮“三寶”的價值，是非常值得研究和探索的問題。比如，我們現在為什麼要提出“共同富裕”？為什麼要提出“人類命運共同體”，這仍然是“遵道貴德”的延續和傳承，仍然是“三寶”的運用和發揚。我們現在講要文化自信、制度自信等，這可不是一句空話，學習古代文化，回顧曆史，真的為生在這片土地而倍感榮幸和自豪。

接下來的六十八和六十九章仍然是闡述“三寶”之用，隻不過是放在當時曆史條件和時代背景下說的，才結合了戰争和用兵的實際。後人大多将這三章解讀為“兵書”，這是沒有讀懂本質的膚淺解讀。字面上雖然說的是用兵，但本質上仍然說的政治，說的是“遵道貴德”，如果當成“兵書”來解讀，甚至當成“戰術”來運用，就偏差了。

六十八章：善為士者不武；善戰者不怒；善勝敵者不争；善用人者為之下。是謂不争之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

“善為士者不武”即三十章講的“以道佐人主者，不以兵強天下”。“善戰者不怒”即三十一章講的“夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處……殺人之衆，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之”。“善勝敵者不争”即第六十六章講的“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王”。“善用人者為之下”即“是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭”。這“四個善”，講的是“善于不争”，是“三寶”的更集中體現，是運用在政治生活的各個方面的。老子用三個“是謂”對其進行充分肯定和贊美：這就是不争之德，這就是發揮自身的價值所在，這就是遵道守道用道的終極法則。

六十九章：用兵有言：“吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。”是謂行無行，攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。

這一章當作“兵書”來解讀者就更多了，因為開篇以“用兵有言”起首，似乎是講戰術的運用。本人不懂兵事，但以我這個外行來看，如果帶兵打仗像有的解讀都那樣理解為不占據主動、不率先攻擊、甯可退守一尺也不進取一寸，等等，這樣統帥軍隊恐怕是要吃大虧的。打仗就要“以奇用兵”，怎麼主動怎麼打，在特定的戰術下示弱可以作為一種計謀，但如果總是以示弱為手段那估計就是真的弱了。所以，我的理解是，這一段仍然是講的戰争原則問題，而不是戰術層面的問題。

“吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺”應該是：我不敢因為争奪個人的利益而主動發動戰争，從而為了屑小利益而丢掉道義。堅持這樣的原則，以“三寶”應對外來的侵奪而不得不用兵的情況下，行軍用兵不是為了私利（行無行），動員聚力不是為了争奪（攘無臂），奮勇殺敵不是為了征服（執無兵），這樣就永遠處于無敵的境地（乃無敵：此處采用帛書版，傳世本的這一句改得實在無法理解）。 “禍莫大于無适，無适近亡吾寶矣”（這裡仍采用帛書版本的文字），“适”即“歸”，“無适”即“無歸”，就是現在的話“不得人心”。老子認為，戰争對不得人心的一方來說就是喪失了“吾之三寶”。“三寶”是遵道貴德而衍生的慈愛、無我、謙下、不争之德，對戰争對手雙方來說，真正的大禍不在是否有人想吃掉你，而在天下人心是否歸向你，即“夫慈，以戰則勝，以守則固，天将救之，以慈衛之”，你要是得到了天下人心，誰也别想吃掉你的，你不同人争，反而無人與你争，所以“無适近亡吾寶”。這裡用“吾”字是強調代入感，不是說“三寶”就是老子本人的，有專利權，而是“我們的”，會更加提升“切膚之感”。

“故抗兵相若，哀者勝矣”。戰争最終對抗的結果，沒有例外都是懷有“三寶”的一方獲勝。有人也許會質疑，有的國家靠侵略争奪下三濫的手段不是也活得好好的嗎？這個就要從長遠的眼光來觀察問題，中國抗擊日本全面侵略用了八年的時間，在力量極其懸殊的情況下最終取得了勝利，就是一個很好的例證。

且聽下回分解。

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