#不忘初心，牢記使命#劉餘莉品讀《群書治要》

《群書治要360》講座第50集05

《群書治要360》第一百句：【唯君子為能信，一不信則終身之行廢矣，故君子重之。】這句話出自《群書治要》卷五十《袁子正書》。

隻有君子能堅守信義，因為一不守信義，一生的作為都将被世人否定、唾棄，所以君子非常看重信義。這句話是強調“信”的重要性。《說文解字》上把“信”解釋為“誠也”；“誠”，信也，這兩個字是互訓的。古文的“信”又寫作一個言字旁加心字，就是言必由衷之意。所以這個“信”字就是告訴我們，言語要誠實，出于真誠心，不能虛假。“孝悌忠信，禮義廉恥”，被稱為八德，這個“信”被列為八德之一，可見得它對于一個人立身行道、為人處事的重要性。《論語》上就多次強調“信”，“主忠信”。曾子講“吾日三省吾身”，其中有一條就是“與朋友交而不信乎”？這都是強調“信”的重要性。

但是在現實生活中，人們往往輕視了“信”這個字，很多人也患了不信的毛病。譬如很多人學佛，學了很多年，都已經受了菩薩戒，最難實行的是哪一條？就是不妄語戒。不妄語極為重要，一般人都沒有看重。孔老夫子也認為這個“信”不可以看輕，他說：“人而無信，不知其可也”，我們看一看這個口氣，“人而無信”，可乎？“不知其可也！”就是說他除了信以外，還有哪一條做得不錯？如果連“信”都做不到，其餘的就更無可取之處了，就更不用提了。這句話，也是在社會上辦了很多事、碰過很多釘子、有很多經驗閱曆的人才能夠領略的。

孔子為了強調“信”的重要性，接着做了一個比喻：“大車無輗，小車無軏，其何以行之哉”。這個大車就是牛車，小車就是驷馬車，大車、小車都有轅，轅是為了讓牛馬拉車之用。在轅端與橫木相接之處，都鑿一個圓孔，用金屬物來貫穿。這個金屬物，可以使轅端與橫木活動自如，這個金屬物在大車稱為“輗”，在小車就稱為“軏”，是大、小車行動的關鍵。在《說文解字》注上，戴東原說：“轅所以引車，必施輗軏然後行。”這個轅之所以能夠引車，能夠把車拉動，就必須要有輗軏。“信之在人，亦交接相持之關鍵，故孔子以輗軏喻信。無輗無軏，必不能行。”“信”對于人來說，也是人交往的關鍵，所以孔老夫子以輗和軏來比喻。如果一個人言而無信，就像車子沒有輗軏一樣，在社會上一定是行不通的。

無信之人，他說的話，别人不相信；辦的事，别人有懷疑，妄言妄行，“不知其可”，就是一事無成，更談不上學道了。所以孔子在做了這個比喻之後，便問“何以行之哉”。人如果容易失信、妄語，他的心就不直。心不直，就離真心愈來愈遠了，離明德愈來愈遠了。所以我們要謹慎地守住這個“信”，好好地學習這個“信”，才是希聖希賢。

司馬光先生曾經說，修身從不妄語開始。最後達到的境界就是平生所為之事，沒有一件不可與人言。所以這個“信”很重要。

“信”首先要求言語要誠信、要信實，這是人際交往的基本要求。《弟子規》上說：“凡出言，信為先。詐與妄，奚可焉？”因為人與人之間交流意見、傳達感情全靠言語，所以我們的言語要正确、要誠實。是就是是，不是就是不是。知就是知，不知就是不知，這樣才能得到别人的信任。如果我們的言語不正确、不誠實，就不能擔負起傳達感情、交流意見的任務。這就像在兩岸之間，兩岸之間有一座橋，但是橋梁斷了，人與人之間的聯絡就被破壞了。

從個人方面講，一個人成就或者失敗的根源在哪裡？就源于我們内心的誠與敬。如果我們連應有的信用都沒有了，在社會上做事很難得到人家的信任，那也就很難想像有什麼事是可以辦得成功的。這就是《中庸》上講的“不誠無物”。如果缺乏真誠的心，表現在外就是言語不信實，任何事情都很難成就了。從社會方面而言，如果人與人之間都互相欺騙，就會造成人與人之間的猜疑、不信任，導緻社會秩序紊亂，社會交往的成本也會升高。

古人隻要答應這件事了，根本不要簽什麼合同，就知道這個人言出必行，也沒有什麼懷疑。到時間了，人家就把該做的事做好了。我們現在社會有信任危機，人與人之間的誠信沒有了，做什麼事都要簽合同，簽合同還不算，還要找律師。就是如此，到時候還會違約，再去打官司，這個社會成本有多高？古人講“一諾千金”，隻要這件事我答應了，我就一定要做到，還需要再去立合同、再去找律師、再去打官司嗎？所以這個言語特别地重要。不妄語在佛教、基督教、儒家等教誨之中，都是基本的戒律。不妄語的效果就是發言成證。你說的話，别人不需要考慮，就非常地信任你，知道你到時候一定會做到的，一定要守信的。

為什麼要講信？再講具體一點，這個“信”也是一個人在社會上立身行道的根本。《論語》上記載，孔老夫子的弟子子張來請教孔老夫子，一個人怎麼樣才能在社會上行得通？走到哪裡都沒有障礙？孔老夫子回答：“言忠信，行笃敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不笃敬，雖州裡行乎哉？”如果你言語信實，行為笃厚，那就是你很厚道，很有德行。即使到了蠻夷之地，也能夠行得通，也能夠和人家相處，人家也會歡迎你。

如果你的言語不信實，行為不厚道，即使是在自己的鄰裡鄉黨之中相處，也會出現摩擦、出現矛盾、出現問題。所以一個人要在社會上行走、立身行道，必須首先講誠信。

那麼還有一個問題，就是什麼時候可以失信，就是什麼時候可以不講信用。因為《孟子》上有一句話：“言不必信，行不必果。”前面不是講要人都講誠信嗎？為什麼孟子又說“言不必信，行不必果”？這就是提醒我們學習聖賢教誨是有境界、有層次的。

《論語》上有一句話：“可與共學，未可與适道；可與适道，未可與立；可與立，未可與權”。這句話告訴我們做學問有四個不同的境界。

第一個境界，“可與共學”。譬如我們來到這裡一起學習傳統文化、聖賢教誨，這是第一個境界。但是“未可與适道”，雖然我們都來這裡學習，聽的是聖賢教誨，但是有的人并沒有依教奉行。譬如我們說要講誠信，但是這個人說話做事還經常妄語，經常不守誠信、不守諾言。

雖然我們學了要“各自責天清地甯，各相責天翻地覆”，但是我們在生活工作之中，還是處處看别人不順眼，這不夠好、那不夠好，處處挑剔别人，這就是“未可與适道”，沒有按着道去做。再譬如，我們學了夫妻相處之道，講“夫婦有别”。丈夫有恩義、有道義、有情義。妻子要有德行，言傳身教，起到相夫教子的作用，能夠夫妻之間隻看對方的優點，不看對方的缺點，要互相欣賞、互相贊歎。但是一進門就忘了，又嫌棄對方這不好、那沒有做對。這也是沒有适道。這是第二個境界。

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