可欺也不可罔也?《論語》《雍也》篇第二十六章，講的是孔子弟子宰予企圖為難孔子的故事：“宰我問曰：‘仁者，雖告之曰井有仁焉，其從之也？’子曰：‘何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也’”，我來為大家科普一下關于可欺也不可罔也?下面希望有你要的答案，我們一起來看看吧!

可欺也不可罔也

《論語》《雍也》篇第二十六章，講的是孔子弟子宰予企圖為難孔子的故事：“宰我問曰：‘仁者，雖告之曰井有仁焉，其從之也？’子曰：‘何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。’”

應該說，宰予還真是一個有個性，也能獨立思考的弟子，但有時會耍耍小聰明。在“宰予晝寝”章中，孔子痛罵了宰予；不知道是不是他沒有真正認識到自己的錯誤，從而心中有一點不服之氣。總之，他居然想出來一個為難老師的歪招，故意問孔子：“（老師，您不是推崇‘仁’嗎？）一個有仁愛之心的人，如果有人告訴他‘井裡有仁’，他會跟着跳進去嗎？”請注意：宰予在這裡耍了一個花招，因為“仁”和“人”同音，所以“井有仁”也可理解為“井裡掉進了一個人”，于是問：“仁者會不會跳下去？”這裡隐含了一個兩難之處：如果不跳下去救人，那他就不是仁者；如果跳下去，就可能同歸于盡。這樣就給孔子出了一個難題，這個難題還隐含着對“仁”的信仰問題。沒想到孔子一眼就看穿了宰予的用心，輕而易舉地化解了這個難題：“為什麼要這樣問問題呢？作為一個君子，他可以去救，但不會跳下去（因為如果這樣，不但救不了人，自己也會陷入危險）；君子可能會被欺騙，但不會被蒙蔽。”我想，聽了孔子這番義正詞嚴的話，宰予一定會羞愧滿面、感到無地自容的。

從這個故事可以看出：孔子不僅是一個仁者，而且也是一個智者；是一個“仁且知（智）”者。我将這樣的人稱為“聰明的老實人”，因為在一般人看來：聰明的人不老實，而老實人不聰明。其實，這兩者是可以統一的；但必須将基點放在“老實”上。也就是說：“仁”字優先。但是，如果隻有“仁”而無“知”，就會成為“愚仁”（愚蠢的仁），就像“愚孝”“愚忠”一樣，走向反面。一個真正的君子，就應該是這樣的人。

在了解了本章的大意後，還需要對文中的最後兩句話，即“可欺也，不可罔也”予以探讨。我在上面的解釋中，将其翻譯為：“可能會被欺騙，但不會被蒙蔽。”其實，更準确地說法應該是：“可騙以理之有，但不會蒙以理之無。”也就是說：一個君子，可能會被有理的話欺騙，但不會被無理的話蒙蔽。為什麼？因為君子有頭腦、會分析，而分析的依據就是看有理還是無理。這種說法的依據見于《孟子》《萬章》上篇的一個故事：“昔者有饋生魚于鄭子産，子産使校人（管池沼小吏）畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之圉圉（yǔ，困而未舒）焉，少則洋洋（放松）焉，攸然而逝。’子産曰：‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰謂子産智？予既烹而食之，曰：得其所哉！得其所哉！。’故君子可欺以其方，難罔以非其道。”說的是：以前有一個人給鄭國的執政子産送了一條活魚，子産讓管理池塘的小吏養在池塘中。沒想到這個小吏把這條魚燒好吃了，回去告訴子産說：開始時，這條魚還不太舒展，慢慢地就放松了，後來就遊走了。子産聽了後就連聲說道：得其所哉（它到了該去的地方）！得其所哉！沒想到這個小吏居然出去說：誰說子産聰明？我把魚燒好吃了，他還說得其所哉！得其所哉！所以，對君子可以用有道理的話欺騙他，但不能用沒有道理的話蒙蔽他。

這個故事活靈活現地呈現了君子和小人的不同：子産雖然被騙，但仍然是君子；小吏雖然騙了人，還自我得意，但依舊是小人。這一點、一時的得意究竟能換來什麼？可悲可歎而已！

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