1

有一處寺廟，中間被一條河一分為二，東岸住着兩萬名修行女，每個人都素面朝天。

她們身穿紅色的統一服裝，集體出行的時候，場面十分壯觀，遠遠看去就像一片紅色的海。

河西岸的山坡上住着一群男人，他們有時跟修行女一同學習，但是從來不交流，也不會産生感情。大家面無表情，各忙各的。

尤其到了晚上，他們還要遵守這裡的規矩，天黑之後都不能出行。

一切看起來都是那麼“神秘”，他們的生活的确跟我們大不相同，甚至有點脫離世俗的意思。

那麼，他們來這裡生活是為了什麼呢？

2

這裡是青亞寺，位于四川省甘孜藏族自治州白玉縣的4000多米的高山上，是當地的一處有名的佛教聖地。

很多人由于各種機緣前來修行，其中就包括了這樣一對藏族母子。

他們上山時，兒子隻有7歲。母親對他說，修行成功之後，他們就能過上幸福快樂的生活，繼續呆在家裡一點希望也沒有，太苦了。

小男孩兒還不明白家裡的變故意味着什麼，他隻是跟着自己的母親來到一個陌生的地方。

這裡的房子都是紅色的，矮矮的，小小的，這裡沒有一個像父親一樣的男人，都是女人，偶爾能看見幾個年紀相仿的小孩兒。

她們面無表情，好像沒什麼可高興的，但也好像沒什麼不高興的。

這裡的飯菜都很清淡，小男孩兒問過母親什麼時候才能吃到肉，母親趕忙捂住他的嘴，說這裡的人都不吃肉。

後來，小男孩兒跟着大人們一起學習、打坐，每天耳濡目染，他的神情慢慢變得跟大人們一樣，很淡然。

小男孩兒漸漸長大了，有一天，他不得不離開母親，去另外一個地方繼續生活。

母親眼裡含着淚，跟兒子叮囑了幾句，從此以後，他們幾乎沒有見過面，即使見面，也不再有過多交流。

其實小男孩兒并沒有走遠。

青亞寺裡居住着上萬名男女，他們都是佛門弟子。男的叫和尚或紮巴，女的叫尼姑或覺姆。

一條河把亞青寺分為了東西兩岸，尼姑們住在東邊的覺姆島，和尚們住在島外的山坡上，小男孩兒就是去了那裡。

覺姆島上禁止成年男性拜訪，隻有10歲以下的小男孩兒可以跟着親人暫住在這兒，并且，小男孩兒也必須是個和尚，等他長到18歲，就要搬到對岸去繼續修行，這是亞青寺的規矩。

小男孩兒成年後去了一個新的修行環境，這裡沒有一個女人，都是跟他年紀相仿或者比他年長的和尚。

從河東岸到河西岸，尼姑跟和尚分開居住，這樣的環境很像是大學當中的男女宿舍。

可能用世俗的眼光來看會有這樣的疑問：人心是肉長的，和尚與尼姑之間會不會産生情誼呢？

對于僧侶來說，他們唯一的追求就是修行，他們的心靈無比純淨，沒有一絲雜念。他們白天各自學習，偶爾也會碰面，但不會有任何交流，更不會産生感情。

所以，小男孩兒幾乎見不到自己的母親，就算見到了，也是各自學習，不會再像以前一樣相依為命，也不會有太多交流。

這好像違背了自然規律，難道骨肉親情被拆散了不是一件悲哀的事嗎？

還真不是。藏族人以修行為榮，他們并不認為這樣的骨肉分離是件痛苦的事，反而會覺得如果家人是僧侶，他們會感到無比榮耀。

何況小男孩兒跟母親都成了修行之人，在他們看來，來修行不是為了吃苦，而是為了重生，他們要将自己的餘生獻給佛祖。

人們來到亞青寺修行，其實各有各的緣由。

有的生在這裡，長在這裡，不考慮去别的地方；有的從遠方而來，信仰佛學，想要活得更加通透；也有的是因為家裡貧窮，生活實在艱辛，所以選擇修行。

當初小男孩兒跟着母親來到亞青寺的時候，家中遭遇了變故，他的父親去世了，家中唯一的經濟來源斷了，為了活下去，母親隻好帶着孩子一起來到山上修行。

那麼，對于他們來說，去了寺裡真的是一種解脫嗎？那裡的生活是什麼樣子？不需要錢嗎？

3

實際上，人們修行期間是有生活費的，雖然也就300塊，并不多，但他們不在乎身外之物，不需要多麼富足，他們隻有一心向佛。

這裡的僧侶是一群勤勞的人，他們居住的房屋都是自己親手建造的。

小男孩兒曾跟着其他和尚一起建房子，很多材料都是他們親手制作的，沒有固定的模具和規格，一切簡單而又随性。

他們建的房子都是紅色的，個子小小的，也就1米來高，遠遠看去很像童話故事裡的模樣，獨特而又可愛，外來遊客見了還把這裡的房子形象地比作“紅色的小火柴盒”。

為什麼他們要把房子蓋得那麼矮小呢？進出必須彎腰低頭，很不方便。

實際上，僧人比普通人更會“斷舍離”，他們的空間隻留給一件事：專心打坐。

他們打坐的時間會很久，不太需要起身，所以房子是專為打坐量身定制的，不需要多餘的空間浪費。

修行期間，小男孩兒遇到了一些外鄉人，他們是漢族，有的經濟條件相對好一點，所以他們的房子看上去更精緻一點，防暑禦寒效果相對更好。

而跟小男孩兒一樣比較貧窮的藏族人，建房子所用的材料沒有那麼好，所以質量也差一點。

但是這裡沒人在意誰的房子好，誰的房子差，誰吃什麼，誰用什麼，也不存在互相攀比、争風吃醋，所有人的心靈都是純潔的，他們重在修身養性，不在乎身外之物。

不過修行之人終究也是一群熱愛生活、向往美好的人，他們也會簡單整理、布置一下自己的房間，這一方面在覺姆島上尤為常見。

島上的尼姑們經常收集一些廢棄的礦泉水瓶、飲料瓶，修剪成小花籃，裡面放上土，種植小野花，放在窗前，甚是好看。

她們的房間裡，佛學書籍、經文、各種日用品、衣物等等，都被歸置得井井有條。

不要以為尼姑都是女人，就簡單認為她們很柔弱，實則不然。

她們非但沒有半分矯情和柔弱，很多事情還會跟男人一樣親曆親為。她們一年四季都是自己砍柴燒水、做飯洗衣服。

經濟寬裕一點的可以下館子，但她們一般不會去，因為修行不是享福，要嚴格遵循修行的戒律，約束自己，這一點，和尚們也是一樣的。

覺姆島上沒有成年男性，但是女性遊客可以在島上觀光、拍照，體驗生活，尼姑們也願意同她們交流，分享佛學知識，弘揚佛學文化。

但是有一點需要注意，島上有很多規矩要遵守。

比如：這裡都是素食，不能吃肉，抽煙喝酒也是被禁止的；島上沒有娛樂設施，玩手機、看電視、打遊戲都是不存在的，尼姑們也不會陪遊客一起玩。

還有一點很重要：天黑之後，島上的人不能外出，隻能在自己的房間裡打坐，哪怕有再着急的事也不能出去。

這些情況，覺姆島另一邊的山坡上，也是一樣的。

小男孩曾與很多男性遊客交流過，遊客們對于佛教文化也是頗有自己的理解，小男孩兒很喜歡這樣的交流。

那麼，遊客來這裡體驗生活，就隻是打坐、講禅、吃齋飯嗎？顯然不是。這裡的生态環境以及相當複古的生活方式，不得不說也是一絕。

4

你見識過人和各種不同的動物一塊兒遛彎的場景嗎？大家誰也不用顧及誰，各走各的，悠閑自在。

小男孩兒特别喜歡這裡的動物們，比如毛茸茸的綿羊、默默吃草的牛、石闆上小憩的流浪狗，還有一些說不上名字的野生動物……

隻要人類不去驚動和傷害它們，它們就會跟人類友好相處，特别溫順，它們甚至願意跟小男孩兒一起用餐。

你見識過一個完全不通電的地方嗎？這裡兩萬多人一年四季都不用電，他們用的是自然光。

要知道，海拔4000多米的高山上冬冷夏涼，春夏季還好說秋冬季沒有電暖器、沒有空調，這些人可怎麼過？

可是他們不覺得這是一種受罪，他們會聚在一起學習、交流經驗，冬天最冷的時候就不出門了，進行“一百天的閉關”。

這一百天的時間裡，他們研究佛法，誦讀經文，不分晝夜，不懼嚴寒。

對于這“一百天的閉關”還有一個說法：

一百天的修行結束之後，僧侶會獲得修行合格認證，通過認證的僧侶大多數會被分到家鄉所在的其他寺院；沒有通過認證的僧侶要繼續留在這裡修行，直到通過認證為止。

有的人需要花十幾年的時間才能通過認證，有的人願意在這兒修行一輩子。

亞青寺有個大金佛，佛像壯觀、雄偉，令人心生敬畏，是僧侶虔誠修行的象征。

平時都是尼姑們在這裡完成每天的學習和修煉，偶爾也會有和尚來聽課，但他們沒有任何交集，也從不交談。

山上還有一大景緻格外顯眼，就是覺姆島上尼姑們一起出行的場面。她們穿着紅色的僧衣，排隊行走，整齊劃一，遠遠看過去就像一片紅色的海。

小男孩兒偶爾看到，會思念自己的母親，那一片紅色的海洋之中，一定有一雙眼睛注視着他。

雖然母子之間隔着一條河，不能越界，但他們專心修行，也是一種相互陪伴和支持，親情在以另外一種形式延續。

也許世上最遙遠的距離就是兩個人之間有一條不可逾越的河，但藏傳佛教從不泯滅人性，反而視親情和孝道為永恒的話題。

在佛教文化中，每個人都有“三世父母”，我們隻記得今生的父母是誰，而在前世和來世的無量輪回當中，也有無數個父母、無數段緣分。

我們唯一能做的，就是孝養今生今世的父母，在有限的時間裡好好陪伴他們，不給自己留下遺憾。

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